L’incubo di Pasolini è diventato realtà

Non esiste Cultura Tradizionale che non contempli una base scritturale circa quei processi che si potrebbero definire, in modo alquanto improprio, “fine del mondo”. E per chi conosce le ragioni metafisiche dell’universalità delle notazioni cosmologiche, neppure desta stupore la ricorrenza ubiqua e puntuale di corrispondenze tra queste Culture, spessissimo fino al dettaglio. La sola differenza, in realtà apparente, che corre tra i tre monoteismi di matrice abramitica, e tutte le altre Tradizioni, riguarda la modalità di svolgimento del divenire temporale; nei primi tre casi, esso è lineare, in tutti gli altri è ciclico. Per ragioni che qui non posso neppure accennare, riguardo a questo specifico tema, le cosmologie dei tre Monoteismi, per quanto adeguate a bisogni esplicativi minimi, sono tuttavia insostenibili in termini metafisici e persino logici; nonché lontane e persino contraddittorie rispetto alla comune esperienza di ognuno. Che impone l’evidenza che TUTTO in natura è ciclico; dal ritmo circadiano, all’alternarsi delle stagioni, allo sviluppo stesso degli organismi viventi. Per chi volesse, insuperabili approfondimenti si trovano in “Tempo ed eternità”, di A.K.Coomaraswami (edito sia da Luni, che da Mediterranee).

Salva questa premessa, prima ancora che credere come cristiano, so, come filosofo, dell’ineluttabilità della chiusura del Ciclo; solo che non avrei pensato fino ad ancora una decina di anni fa, che, probabilmente, avrei assistito a questi eventi. “Motus in fine velocior”, questo è uno dei segni certi che la fine di un mondo (cosa diversa dalla “fine del mondo”) sta arrivando. Oggi, il mutamento, connotato da un’accelerazione costante, sembra voler frantumare le forme (l’espressione “società liquida” mi pare una buona raffigurazione di quanto intendo).
Ma, naturalmente, non si tratta solo di questo; e neppure si tratta solo dell’impressionante accuratezza delle previsioni di taluni testi sacri; penso ai “Visnhu Purana”, Indù, fra altri, che, migliaia di anni prima di Cristo, descrivevano le condizioni di disfacimento del nostro mondo di oggi. Un mondo che dalla prospettiva dell’India vedica di allora, doveva risultare inconcepibile per laidezza.

Riguardo poi, al “credere” o non credere, ciascuno viene determinato dalla propria natura. Come cristiano, credere per credere, preferisco puntate su Giovanni apostolo, che su qualche eruditissimo intellettuale moderno; figlio, peraltro, del mondo, che sta per spegnersi.

Quanto a Pasolini, non riesco a condividere l’apprezzamento a lui indirizzato da persone di cultura che certamente stimo, come Enzo Pennetta o magari Marcello Veneziani. Pasolini fu vero maestro di funambolismo.
Cantore di un comunismo evangelico, certo, ma dalla sponda di coloro che il Vangelo lo odiavano in modo furibondo.
Denunciatore degli abusi del Potere, certo; ma a patto che tale Potere restasse una specie di ipostasi nera, indeterminata, priva di connotati nell’attuale; senza che una sola volta avesse fatto un solo nome di coloro che il Potere, vero, profondo, detengono.
Maestro di morale, dal basso delle innominabili sentine in cui si immergeva, una volta smessi i panni del guru fustigatore di politica e di etica.
Mammona non l’ha inventata lui, e lo stigmatizzarne i misfatti, però dal campo di coloro che di Mammona (ossia, il “secolo” “questo mondo”) sono i servitori, ne fa un pericolosissimo infiltrato.
Di Pasolini si parla da allora e se ne riparlerà ancora, e sempre in punta di inginocchiatoio. Di Augusto Del Noce, ad esempio, suo contemporaneo, che razzolava meglio di quanto predicava (e predicava ben più alto di Pasolini) se ne parlava poco allora, e non se ne parla più oggi.
Ecco, questo d.e.v.o. evidenziarlo.