‘La scienza non è democratica’ afferma qualcuno. Errore, è “Lascienza” a non essere democratica

Il discorso che segue non vuole che sia applicato a questioni calde come il vaccino, ma vuole soltanto difendere le potenzialità mentali dell’ uomo dalle minacce assolutistiche di una certa scuola di pensiero che mira, forse inconsciamente, all’ omologazione del pensiero stesso.

Burioni è carente di conoscenza filosofica e nello specifico epistemologica e non è in grado di porsi il dubbio che la “realtà” possa essere diversa dall’ evidenza sensibile. Per fare un esempio, invitando allo studio dei problemi di Gettier, di Ginet, di Nagel, che hanno dato il loro contributo alla filosofia della mente, noi possiamo essere “certi” che 2+2=4 o che una macchina davanti a me sia “rossa”, ma al di là di questo non possiamo avere garanzia che la cosa-in-sé sia il numero o che quella macchina sia rossa. Si continui però la lettura onde evitare di prendere il ragionamento come un “soggettivismo estremo” o cose del genere. Per essere certi che la realtà sia il numero o il colore, noi stiamo dicendo “ciò che i nostri sensi prelevano dalle cose corrisponde totalmente alle cose così come esse sono”, cioè stiamo ponendo i nostri sensi come infallibili, come se fossero la cosa così come essa è, tuttavia nel fare questo noi stiamo comunque usando i nostri sensi, quindi dobbiamo ancora dimostrare che la cosa-in-sé sia i nostri sensi: il concetto tomista “adeguazione tra realtà ed intelletto” sostiene ciò: che la verità è possibile solo se vi sia adeguazione tra il mondo percepito e il mondo in sé. Dire che i propri sensi colgono la cosa così come essa è è un’ affermazione che può essere avanzata solo a priori, non a posteriori, come vorrebbe idealmente l’ idea di scienza, proprio perché la conoscenza a posteriori non può andare oltre la percezione sensibile e il dilemma è proprio se la percezione sensibile sia identica alla cosa così come essa è. Con questo non si vuole concludere dicendo che “2+2=5” o che il “rosso” sia “giallo”, perché nel primo caso io ammetterei che la cosa in sé sia il risultato addizionale tra due numeri, mentre si vuole dire che la cosa-in-sé non sia il numero! Il lettore rifletta sulla differenza. Questo pensiero però non vuole dare un “risultato”, scopo puramente pratico e strumentale, si limita a porre la possibilità che la cosa-in-sé non sia il numero, che cioè il “numero” sia solo una funzione mentale umana ma non la cosa-in-sé, o che ne sia al massimo -possibilmente- una “forma” della cosa-in-sé, ma non la sua sostanza. Nel caso del colore “rosso” della macchina, poniamo una ferrari, questo pensiero non vuole tanto dire che il “rosso” sia in realtà “giallo”, come nel primo caso, ma si limita a porre la possibilità che la cosa-in-sé non sia il colore. Ora quest’ ultimo esempio è più problematico perché non è uguale al precedente: nel primo caso si pone la plausibilità dell’ inesistenza sostanziale della “realtà” dei numeri e dall’ altra di una proprietà fisica. Sui numeri non sappiamo se abbiano una “proprietà fisica” o siano solo funzioni mentali.
Il lettore ha mai visto un numero? E se sì, che colore e forma ha? Voglio un piatto di “2+2=4” 🙂

Detto questo, il pensiero di Burioni è molto ingenuo, tipico di chi è cresciuto in un fideismo empirista acritico e utile a scopi meramente pragmatici. Prima di parlare di scienza “assoluta” e “infallibile” infatti, bisognerebbe essere certi di cosa sia il rapporto tra mente e cosa-in-sé, visto che la scienza è stabilita con la mente e infine bisogna essere certi che la cosa-in-sé sia la scienza stessa, ma non si può comunque considerare in toto la scienza solo come “slegata” dalla percezione mentale-sensibile, come se fosse un “mondo delle idee” platonico a sé stante.
Sta in questo la plausibilità della “democrazia della scienza”, che non vuol concludere nella “certezza” che la “scienza non esista” o che sia “relativa”, ma sta ponendo la possibilità che oltre alla scienza vi sia la cosa-in-sè, che poi questa sia inafferrabile nella sua vera essenza questo è tutt’ altro discorso.

Burioni, inconsapevolmente nella sua ignoranza filosofica, è convinto che “tutta la realtà sia scientifica”, cioè esperienziale, misurabile, verificabile attraverso i propri sensi e nella sua ignoranza è pure convinto “sia giusto” (passa come se niente fosse dal piano epistemologico a quello morale, due piani non scientifici ) fondare un’ antropologia che mortifichi il pensiero finora espresso, ovviamente perché Burioni è immerso suo malgrado in un clima sociale troppo formalistico e strumentale alle logiche di profitto e di consumo.

Ma tornando all’ atto dell’ esperire, del misurare e del verificare necessario del fare scienza, noi possiamo esperire, misurare, verificare i nostri sensi? La risposta è: no.
Quindi quando si parla di “sapere scientifico”, non possiamo comunque avere la garanzia di “sapere di sapere”, ma al massimo di “sapere” secondo la nostra natura e basta.
Poi che l’ uomo non sia in grado di riflettere sul “sapere di sapere” è ovviamente falso ma solo se invece questo fosse assolutamente vero, cioè in ogni caso umano, la scienza assumerebbe mentalmente una funzione “assoluta”.
Ma si badi bene a quest’ ultimo passaggio: se tutta l’ umanità non avesse capacità di “sapere di sapere”, la scienza non sarebbe “assoluta” nella sostanza, nella cosa-in-sè, ma solo nella forma, cioè nella convenzione sociale tra tutte quelle ipotetiche menti.
Tutto questo discorso, come detto all’ inizio, non vuole che il pensiero sia applicato a questioni calde come il vaccino, ma vuole soltanto difendere le potenzialità mentali umane dalle minacce assolutistiche di una certa scuola di pensiero che mira all’ omologazione, forse senza essere pienamente cosciente di tale “obiettivo”.

“L’abilità ricettiva delle grandi masse è solo molto limitata, la loro comprensione è piccola; d’altro lato la loro smemoratezza è grande. Essendo così, tutta la propaganda efficace deve essere limitata a pochissimi punti che a loro volta dovrebbero essere usati come slogan finché l’ultimo uomo sia capace di immaginare che cosa significhino tali parole”
Adolf Hitler
Con questa premessa si capisce che la frase “la scienza non è democratica”, ripetuta a pappagallo dai vari imbonitori di regime, è solo uno slogan che più che l’epistemologia riguarda la propaganda politica, o, meglio, l’ingerenza lobbistica.
Volendo rispondere a tono si potrebbe dire che “la scienza non è neanche autoritaria”, ma non mi pare questo il campo di battaglia adatto per certe armi primitive in confronto alle argomentazioni proposte nell’articolo e dai dotti commentatori.
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Mi pare sia d’uopo segnalare che il sito di Montanari stamane risulta inaccessibile (bad getaway 502). e che, putacaso, negli ultimi tempi il sito in questione è stato inusualmente oggetto delle morbose attenzioni di vari “troll” con la fissa della guerra santa vaccinista.
Consiglio pertanto il gestore di questo sempre interessante sito di allertarsi contro gli attacchi informatici, con i quali, se non sbaglio, ha avuto a che fare anche in passato (leggo spesso ma commento di rado per manifesta asineria).