“The hard problem”, ossia il problema difficile della coscienza

“La coscienza è un fenomeno affascinante, ma elusivo, ed è impossibile specificare cos’è, cosa fa, o perchè si è evoluta. Niente che valga la pena di leggere è stato scritto a proposito” – Stuart Sutherland 1989

Che abbia ragione lo psicologo britannico Sutherland o meno, vero è, che relativamente a quello che il filosofo-scienziato australiano David Chalmers definisce giustamente “il problema difficile”, sono stati certamente spesi, da sempre, fiumi di parole. In realtà il pensiero di Chalmers è un pò più complesso e tende a suddividere il fenomeno della coscienza in problemi di più facile risoluzione, come per esempio i correlati neurali delle esperienze, e in problemi appunto difficili relativamente agli aspetti più qualitativi e soggettivi delle esperienze stesse. Ma è comunque bene sottolineare come, nel campo della filosofia della mente e della coscienza, a partire almeno dal dualismo mente-corpo d’impostazione cartesiana, i pareri non siano stati quasi mai concordi e un approccio quindi esclusivamente filosofico nei confronti di un tema così complesso, sebbene interessante, sembra essere spesso occasione di disputa più che di consenso.

Tuttavia, da qualche decennio a questa parte, e in particolare dagli anni sessanta del secolo scorso, lo sviluppo perentorio delle neuroscienze e delle scienze cognitive, sembra avere impresso al fenomeno della coscienza anche una forte vocazione scientifica. E nonostante le cose anche in campo scientifico non siano ancora molto definite e la ricerca sembra effettivamente essere ancora lontana dal riuscire a risolvere il gran numero di problemi legati alla cognizione e alla soggettività, perlomeno, seppure in un contesto caratterizzato da un emergente e necessario crossing disciplinare, si tende comunque a parlare un linguaggio comune. Siamo effettivamente ancora lontani da una definizione univoca e condivisa del concetto di coscienza, anche se la cosa non deve stupire più di tanto, se si pensa per esempio all’analoga situazione di difficoltà nel definire concetti estremamente complessi come quelli di tempo, vita, intelligenza o evoluzione biologica. Tuttavia, dopo decenni di ricerca, alcune idee sembrano essere oramai abbastanza mature e condivise nell’ambito della comunità scientifica, come quella, fondamentale, in cui mente, materia e coscienza diventano elementi dinamici di uno stesso scenario concettuale e dentro il quale si cercano panorami unitari e sistemici tra molteplici livelli descrittivi possibili.

Alla luce quindi di una scienza, che relativamente a certe aree d’indagine si presenta oggi rinnovata rispetto a vetuste visioni molto più rigorosamente riduzioniste e deterministe tipiche dei secoli scorsi, i concetti di sistemica, complessità ed emergenza diventano più che mai centrali. Sicuramente la coscienza esiste e ha a che fare con la vita, e come, secondo questa logica concettuale, il processo vivente può essere considerato, di fatto, come l’emergenza di un sistema autonomo dall’ambiente, così esistono moltissimi dati ed evidenze, come per esempio tutte quelle che derivano dalle conseguenze delle compromissioni di certe aree del cervello in seguito a patologie e/o traumi, che ci inducono a ritenere che anche la mente cosciente possa essere una proprietà emergente derivante dalla progressiva complessificazione delle strutture neurali. Che esista, infatti, una stretta relazione tra eventi mentali ed eventi cerebrali, è quantomeno fuori discussione. Oggi, nell’ambito della ricerca nelle neuroscienze cognitive, disciplina che oramai integra stabilmente le neuroscienze con la psicologia cognitiva, esistono tecnologie che sono in grado di leggere letteralmente il cervello mentre funziona e che stanno producendo risultati del tutto impensabili soltanto fino a pochi anni fa. Si pensi alla risonanza magnetica funzionale (fMRI), o alla tomografia a emissione di positroni (PET) o ancora alle tecniche di magnetoencefalografia, tecnologie generalmente denominate “metodi brain imaging”, e grazie alle quali si possono ricostruire delle vere e proprie mappe cerebrali in cui determinate aree sottendono a funzioni specifiche. Da questo tipo di ricerche è emerso per esempio che certe parti del cervello sono essenziali per la coscienza, mentre altre non lo sono; diverse aree della corteccia, in particolare il complesso talamo-corticale con interessamento principalmente della zona corticale posteriore che include anche le aree sensoriali (Koch et al. 2016), forniscono diverse modalità di coscienza, mentre l’integrità del cervelletto, per esempio, che pure è costituito da un numero di neuroni superiore a quello della corteccia, non è così determinante. Alcune lesioni corticali possono quindi causare disturbi della coscienza tali per esempio da modificare il comportamento, o rendere il paziente non più in grado di parlare, percepire i colori, o identificare parti di se stesso come proprie (Aguirre et al.1998).

Ma quello che si è capito di fondamentale importanza è che per il manifestarsi di un’attività mentale di tipo cosciente è necessaria l’integrità funzionale tra diverse aree del cervello, il cervello insomma deve funzionare come un tutt’uno. In tutte le compromissioni dello stato di coscienza generale, infatti, sia fisiologiche, come nel caso del sonno profondo senza sogni o delle convulsioni, che patologiche o indotte, come nei casi di coma, stato vegetativo, sindromi neurodegenerative, anestesia, morte cerebrale, si riscontra una perdita di unità funzionale delle attività cerebrali con notevole diminuzione dell’efficienza del flusso d’informazione. Si capirà bene, quindi, come una comprensione sempre più raffinata dei meccanismi anatomo-fisiologici che possono generare o no uno stato di coscienza, sia di fondamentale importanza clinica, ma anche etica, nella gestione per esempio di tutti quei pazienti con gravi lesioni cerebrali che apparentemente non manifestano espressione comportamentale di coscienza. Ma allora, che cosa s’intende effettivamente per coscienza? Lo abbiamo già anticipato, il concetto è ambiguo e sfida la definizione, tuttavia adesso, che abbiamo menzionato alcune situazioni cliniche o fisiologiche in cui è evidente almeno una perdita dello stato di coscienza, forse diventa meno difficile tentare di dare un significato.

Per coscienza, quindi, evitando il rischio di astratte definizioni pericolose o fuorvianti, si potrebbe intendere fondamentalmente uno stato continuo di consapevolezza di sé e della propria relazione con l’ambiente esterno e interno, che descrive il grado di veglia in cui un organismo riconosce ed elabora gli stimoli (Jellinger 2009). In altre parole, uno stato di conoscenza della propria esistenza e di quella dell’ambiente circostante. Una sorta di scenario di base minimo in cui potere inserire poi, a seconda dei casi, tutta una serie di abilità o facoltà intellettive di ordine superiore che possono andare dai vari tipi di memoria, all’auto-riconoscimento fino alla consapevolezza della consapevolezza o auto-coscienza (Zeman 2001). Sembra perciò possa essere  sicuramente più appropriato pensare alla coscienza non come a uno schema unico e fisso, ma piuttosto come a una proprietà di espressione di una serie di facoltà mentali e intellettive che possano manifestarsi in modi e livelli diversi.

Ci sono per esempio delle strutture neurali filogeneticamente più primitive della corteccia, come per esempio il tronco encefalico, il sistema del mesencefalo e il sistema limbico, che hanno la funzione di generare eccitazione e risposte emotive di tipo primitivo (Gillette et al. 2009). Giunti a questo punto, quindi, e proseguendo nella logica di questo approccio neurobiologico allo studio della coscienza che sta, di fatto, guidando in maniera del tutto feconda l’attuale ricerca neuroscientifica, appare del tutto lecito e consequenziale introdurre almeno due altri tipi di questione ancora largamente dibattuti: l’origine filogenetica della coscienza, che molto probabilmente è da collocarsi in un periodo antecedente alla comparsa di Homo sapiens, e il problema della coscienza negli altri esseri viventi non umani. I recenti esperimenti di emergenza della coscienza dopo l’anestesia generale (Monti et al. 2013), per esempio, suggeriscono come strutture filogeneticamente antiche nel tronco encefalico e nel diencefalo, con un coinvolgimento neocorticale limitato, siano sufficienti a sostenere la coscienza fenomenica primitiva (Mashour et al. 2013). Il che potrebbe significare che allora anche molti altri mammiferi e gli uccelli, i quali possiedono queste strutture o i loro equivalenti, possono potenzialmente essere capaci di una qualche forma di coscienza (Panksepp et al. 2011), che è poi quello che starebbe emergendo indipendentemente anche dagli studi di etologia e dai numerosi esperimenti di psicologia cognitiva che vengono condotti su diverse specie di animali. Bene, ma siamo proprio sicuri di tutto questo? In realtà nella scienza non esistono quasi mai delle certezze o delle verità assolute, e rimane peraltro ancora da definire, in qualche modo, il notevole “gap cognitivo”, del tutto evidente, che differenzia comunque l’uomo da tutti gli altri animali, anche se dal punto di vista dell’approccio neurobiologico, appare perfettamente plausibile pensare che l’origine e l’evoluzione di una coscienza umana così speciale e unica, che ci dona la capacità di un pensiero astratto simbolico e di una vita mentale complessa, possano avere tratto un notevole vantaggio evolutivo da una peculiare e contingente interazione tra genetica, linguaggio e dinamiche di strutturazione sociale.

Questi, sostanzialmente, alcuni elementi di una sintetica e grossolana narrazione del panorama, in realtà molto più raffinato, che sta emergendo dall’attuale programma di ricerca neurobiologica, il quale, pur dando un’importanza fondamentale al livello fine dei comportamenti neurali e rischiando così di cadere talvolta in facili derive riduzionistiche, non può comunque fare a meno, come dicevamo all’inizio, di un livello di descrizione prevalentemente sistemico. Descrizione in cui anche l’ambiente esterno dovrebbe essere in qualche modo incorporato nel sistema cognitivo in quell’imprescindibile accoppiamento strutturale sistema-ambiente, che caratterizza, di fatto, ogni sistema complesso e ne determina, tramite lo scambio continuo di materia, energia e informazione anche la continua modificazione strutturale e la riorganizzazione gerarchica tra gli elementi. Ognuno dei modelli finora proposti, infatti, e ricordiamo che esistono anche alcune teorie quantistiche, che in realtà hanno poco a che fare con i dati concreti delle neuroscienze, riesce a catturare soltanto una piccola parte dell’immenso problema. Tuttavia, la sempre più stretta convergenza tra scienze cognitive e fisica teorica, sta finalmente proponendo una nuova sfida concettuale che potrebbe portare presto alla costruzione di una teoria generale della coscienza, che, per quanto detto, non potrà comunque prescindere dal rapporto dinamico che inevitabilmente esiste tra una mente e il mondo.

Quel gioco di vincoli e di condizioni al contorno, tipico dei fenomeni biologici, che genera ogni volta il singolare “qui e ora” di un evento, il quale, in quanto unico, irripetibile e irreversibile, non potrà mai essere ridotto a un semplice correlato neurale e di conseguenza non potrà nemmeno essere descritto completamente, né previsto, nella sua particolare espressione soggettiva, da alcun modello o teoria.

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