Speculazioni d’un evoluzionista credente

La creazione di Adamo (Michelangelo Buonarroti, 1511)

Speculazioni d’un evoluzionista credente

di Giorgio Masiero

Nell’anniversario della morte di Lamarck, si presenta uno scenario dell’origine dell’uomo, coerente con la Bibbia e l’evoluzionismo

Solo un cieco non vede le infinite similitudini, quando non le mere uguaglianze – anatomiche, morfologiche, e genetiche – tra tutte le specie animali, umana compresa. Questa osservazione, unita ai dati della diacronia fossile, è una corroborazione di macro-evoluzione tra le specie animali. Le tracce anatomiche e morfologiche sono evidenti a tutti, soffermiamoci solo su qualche residuo genetico. Un bambino eredita 3 miliardi di coppie di basi del DNA da ciascun genitore, eppure il suo DNA non è una copia perfetta della somma ereditata dai genitori. Ad ogni nascita avvengono alcune mutazioni isolate. Il loro numero è stato misurato e vale in media 70 basi per generazione, sul totale di 6 miliardi di basi. Di conseguenza, ci sono circa 140 differenze tra il tuo DNA, Lettore, e quello dei tuoi 4 nonni; e 210 rispetto a quello dei tuoi 8 bisnonni, ecc. Dalla misura della diversità genetica tra due specie, ciò permette di derivare l’epoca approssimativa in cui visse il loro antenato comune, a meno dell’intervento di macro-mutazioni in blocco per cause non contingenti. Così è stata stimata a non più di 6 milioni di anni fa l’epoca dell’antenato comune di scimpanzé e di uomini anatomicamente moderni (vedi un mio recente articolo), una predizione che confrontata con la misura delle età dei reperti fossili ha offerto un’altra corroborazione dell’evoluzionismo.

Anche le “cicatrici” genetiche, che consistono di blocchi di basi inseriti o cancellati ex abrupto (a differenza delle 70 singole basi casualmente mutate da una generazione all’altra) sono indizi di avvenuta evoluzione, o meglio trasformazione. Come le cicatrici sul corpo tracciano gli eventi passati, così il DNA contiene residui che si trasmettono di generazione in generazione e ne tracciano gli eventi macro-evolutivi. Noi umani abbiamo centinaia di migliaia di tali testimonianze, visibili e precisamente collocate, che possiamo usare per ricostruire l’albero di famiglia degli antenati comuni per tutti i viventi. Per esempio, se la stessa cicatrice è condivisa da umani, scimpanzé e orangutan, vuol dire che apparteneva all’antenato comune di tutte e tre le specie, sicché si formò prima che queste divergessero in popolazioni separate. Se invece è posseduta da umani e scimpanzé, ma non dagli orangutan, si formò dopo che l’antenato comune B di uomini e scimpanzé si separò dall’antenato A, comune a B e agli orangutan.

Come potrebbe la biologia, con un’ipotesi diversa dall’evoluzione, aspirare a spiegare la comparsa sulla Terra d’una dozzina di milioni di specie diverse, per giunta con tanti caratteri simili? Pertanto ha ragione, piena ragione, Theodosius Dobzhansky a dire che “Nulla in biologia ha senso, se non alla luce dell’evoluzione”.

Allo stesso tempo però, solo un cieco non vede la direzione orientata dell’evoluzione verso strutture sempre più complesse (tutt’altro che il “cespuglio” neodarwiniano!), culminata nell’abisso che separa l’uomo da tutte le altre specie. Come scienziato e come credente, Dobzhansky si rese conto degli specifici interrogativi che pone una discendenza evoluzionistica dell’uomo alla scienza e alla fede:

• Per la scienza, la difficoltà sta nella discontinuità – che pare negare lo stesso concetto di evoluzione – della caratteristica umana: il linguaggio. L’uomo è “zòon lògon èchon”, animale dotato di linguaggio, secondo la definizione aristotelica d’insuperata chiarezza scientifica. Ancor oggi, questo è un “mistero” (I. Tattersall, N. Chomsky, R. Lewontin e altri) per la biologia evolutiva.
• Per la fede, il problema è come inquadrare i 2 principali insegnamenti biblici riguardanti la storia umana – la specificità della creazione dell’uomo “ad immagine e somiglianza” (Genesi) di Dio e la sua caduta per il peccato originale – nella discendenza da un antenato condiviso con altre specie animali.

Preso atto che la scienza empirica considera il suo problema ancora avvolto nel mistero, riporterò qui gli scenari che sul fronte della fede gli scienziati credenti e i teologi avanzano riguardo alla discendenza dell’uomo da una specie ominide scomparsa.

Per prima cosa, che significa in teologia “creazione”? Che Dio è la causa prima, soprannaturale dell’essere delle cose e del loro non ricadere in nulla. La creazione ex nihilo della Bibbia non ha nulla a che fare con l’abuso della parola “creazione” nelle scienze naturali: in queste si fa sempre riferimento a qualcosa di preesistente, siano trasformazioni fra massa ed energia, o apparizioni di coppie di particelle reali o virtuali (che sono trasformazioni dall’energia del vuoto fisico), o l’emergenza di strutture complesse, o la polimerizzazione spontanea di macromolecole. Né la creazione biblica significa che Dio ha creato le specie una alla volta, in forme immutabili, senza una successione temporale di cause naturali (“seconde”). Il fissismo, cioè la teoria di una comparsa in autonomia l’una dall’altra di specie immaginate immutabili nel tempo, fu la credenza largamente maggioritaria dei filosofi e degli scienziati in Occidente fino alla pubblicazione della “Philosophie zoologique” (1809) ad opera di Lamarck, che introdusse l’evoluzionismo in scienza naturale. Prima di Lamarck, l’ipotesi evolutiva era stata toccata solo in qualche speculazione, anche in campo cristiano. “Che la terra germogli [proclama la Genesi]. Questo piccolo comando fu all’istante legge potente di natura e Parola colma di capacità produttiva, che più veloce del nostro pensiero portava a compimento le infinite caratteristiche delle piante… Come le trottole in forza del primo impulso ricevuto compiono le successive rotazioni, quando, fissato il loro asse, girano su sé stesse; così anche l’ordine della natura, ricevuto l’impulso iniziale, in virtù di quel primo comando, attraversa il tempo successivo, finché non giunga all’universale compimento del tutto” (San Basilio, “Omelie sull’Esamerone”): già nel IV sec. quindi, la teologia cristiana ammetteva la possibilità di un processo evolutivo, una volta poste da Dio le leggi della fisica (la “Parola colma di capacità produttiva dell’ordine della natura”).

Il naturalista francese Jean-Baptiste Lamarck, di cui ricorre in questi giorni l’anniversario della morte (18 dicembre 1829), fu il primo a proporre l’origine delle specie per evoluzione, secondo 4 semplici postulati dalle conseguenze osservabili:

1. tendenza verso forme organiche sempre più complesse;
2. comparsa di nuovi organi per l’influenza dell’ambiente sugli individui;
3. sviluppo o scomparsa degli organi secondo il loro uso o disuso prolungati nel tempo;
4. trasmissione per ereditarietà dei caratteri acquisiti da un individuo alla specie.

Nessuna teoria scientifica dell’evoluzione potrà mai prescindere dai 4 principi di Lamarck perché corrispondono a dati. Io non so spiegarmi, se non con la passione idealistica che obnubila la ragione, come sia stata scippata a Lamarck la sua primazia nell’evoluzionismo a favore d’una teoria – quella di Darwin –  posteriore di mezzo secolo, fondata a) sulla contingenza che per definizione non può spiegare l’orientamento dell’evoluzione se non al prezzo di negarlo e b) sulla selezione naturale, che è una mera tautologia, oltre che c) sull’ereditarietà.

L’esistenza di un programma genetico invece, che la biologia molecolare ha identificato a metà del secolo scorso nella biomolecola del DNA, fu una necessità di ragione compresa fin dagli albori del pensiero occidentale. Aristotele la trasse semplicemente dal fatto che gli umani generano umani, i conigli conigli e i meli mele…  Si resta strabiliati davanti all’attualità scientifica di molti concetti biologici dello Stagirita e alla forza della sua analisi conseguente ad osservazioni di morfologia, anatomia, sistematica ed anche di embriologia, trattate in 5 libri. Nella generazione degli uomini, egli osserva, il maschio fornisce col seme un principio formale, non un uomo in miniatura. Contro il venerando padre della medicina Ippocrate, per cui il seme è una secrezione dov’è materialmente presente ogni parte del corpo nascituro tramite un contributo di quella stessa parte del genitore (una particella di fegato paterno per il fegato del futuro bambino, di vecchio cuore per il nuovo cuore, ecc.), Aristotele osserva che gli uomini generano progenie anche prima di avere certe parti, per es. la barba o i capelli grigi, e lo stesso vale per le piante; che l’ereditarietà può saltare generazioni, “come nel caso di una donna di Elide che si accoppiò con un etiope. Sua figlia non fu nera, ma il figlio della figlia fu un nero” (“Sulla generazione degli animali”, I, 18); che il seme maschile può generare femminucce, e chiaramente non può farlo come secrezione in un uomo da genitali femminili. “Dalle considerazioni precedenti è chiaro che il seme non consiste di contributi provenienti da tutte le parti del corpo del maschio … e che il contributo della femmina è alquanto diverso da quello del maschio. Il maschio offre il piano di sviluppo e la femmina il substrato. Per questa ragione la femmina non è fertile di per se stessa, poiché le manca il principio formale, cioè qualcosa che regoli lo sviluppo dell’embrione, qualcosa che determini la forma che esso assumerà” (I, 21). Secondo Aristotele dunque, il seme maschile fornisce il programma informativo, la femmina il supporto materiale: non è riconosciuto il contributo femminile nella meiosi (forse per un pregiudizio maschilista tipico dell’epoca), ma il concetto d’informazione genetica c’è.

Il principio informativo contenuto nel seme è paragonato da Aristotele al falegname, che costruisce i mobili di casa organizzando i materiali secondo un progetto, senza essere scalfito dal processo produttivo: “Il seme non contribuisce in nulla al corpo materiale dell’embrione, ma solo gli comunica il suo programma di sviluppo. Questa capacità è ciò che agisce e crea, mentre il materiale che riceve le sue istruzioni ed è forgiato da esso è il residuo non scaricato del fluido mestruale … La creatura prodotta dal principio formale nel seme e dalla materia proveniente dalla femmina è come un letto, che è prodotto dal falegname e dal legno … Nessuna parte del falegname entra nel legno lavorato … ma solo la forma viene impartita dal falegname al materiale attraverso i cambiamenti che egli introduce … È la sua informazione che controlla il moto delle sue mani” (I, 22). Con parole di oggi, tradurremmo che l’informazione è letta in un modo pre-programmato che forgia la materia su cui agisce, ma non altera l’informazione salvata, la quale non è materialmente parte del prodotto finito. Il DNA ha proprio tale caratteristica, di motore dell’embriogenesi non trasformato dal processo. In greco kinoún àkíneton, motore immobile in italiano.

Per il codice che oggi sappiamo contenuto nel DNA, Tommaso d’Aquino usò invece il termine “ragione seminale” (“seminalis ratio”), ricordando che fu Agostino ad introdurre il concetto nel pensiero cristiano: “È evidente che i principi attivi e passivi della generazione delle cose viventi sono i semi da cui si generano le cose viventi. Perciò Agostino opportunamente ha dato il nome di ‘ragioni seminali’ a tutti i principi attivi e passivi che presiedono alla generazione naturale e allo sviluppo [degli organismi viventi]” (Summa Theologiae, I, q. 115).

Che significa allora l’insegnamento biblico che gli uomini sono stati creati ad immagine e somiglianza di Dio? La risposta di Tommaso si articola secondo 3 ordini: per natura, perché siamo capaci di conoscenza e amore; per grazia, perché siamo capaci di conoscere e amare Dio; per gloria, perché in cielo conosceremo e ameremo Dio così come Egli conosce e ama Se stesso. La vita cristiana è tutta qui: una crescita continua nella conoscenza e nell’amore della natura, del prossimo e di Dio, tendente alla perfezione. Essa inizia nella natura umana di creature razionali (l’aristotelico “zòon lògon èchon”) e termina nella gloria dei santi che condividono la vita di Dio.

Dio è la Parola (il “Verbo”) e nella parola l’uomo è immagine di Dio. Una creatura razionale è una creatura che parla e viceversa, poiché il linguaggio presuppone la capacità di conoscere, e anche di amare ciò che si conosce come solo gli umani sanno fare. Perciò la nascita di Adamo ad immagine di Dio può esser fatta coincidere nella storia dell’evoluzione col luogo ed il momento in cui una specie anatomicamente umana acquisì la capacità di parlare. Per essere uomini, non basta avere sviluppato l’anatomia degli uomini moderni, occorre anche averne la “capacità comportamentale” e questa postula “l’evoluzione delle strutture cerebrali necessarie al linguaggio” (I. Tattersall, “Human evolution and cognition”, 2010). In dettaglio, la comparsa della capacità linguistica richiese almeno una decina di macro-mutazioni genetiche (M. Somel, X. Liu e P. Khaitovich, “Human brain evolution: transcripts, metabolites, and their regulators”, 2013), così da produrre le versioni umane dei geni coinvolti nelle funzioni cerebrali collegate al linguaggio dei primati, come sono le versioni (esclusivamente umane) dei geni CNTAP2, ASPM e MCPH1.

Mentre ci sono fossili che datano l’esistenza di bipedi di anatomia moderna a diverse centinaia di migliaia ed anche milioni di anni fa, solo intorno a 100.000 anni fa in una regione dell’Africa meridionale sarebbe avvenuto l’evento critico nel quale, entro un gruppo di tali bipedi, apparve la facoltà neuro-cognitiva del linguaggio. Come esattamente ciò sia avvenuto non si sa, né forse si saprà mai, ma se quella facoltà presuppone un pacchetto di macro-mutazioni del genoma, è ragionevole ipotizzare uno scenario nel quale due esemplari di sesso opposto di umani anatomicamente moderni, ciascuno con un sottoinsieme complementare all’altro di mutazioni di quel pacchetto linguistico, si accoppiarono e concepirono dei bambini. Questi ultimi, avendo ereditato dai genitori un corredo completo dei geni necessari a parlare, si sarebbero trovati in una posizione privilegiata rispetto agli altri membri della tribù moderni solo anatomicamente, cosicché crescendo nell’età avrebbero sviluppato un sistema di comunicazione che li portò infine a dominare il loro ambiente. Diedero un nome alle cose e furono i primi esemplari dell’immagine di Dio.

Qualcosa di simile accadde tra gli anni 1970-80 in Nicaragua in una scuola per bambini sordi: i bambini non impararono mai il programma ufficiale di apprendimento dello spagnolo tramite la lettura delle labbra, ma sfruttarono i momenti in cui giocavano lontani dagli insegnanti per sviluppare ex novo una combinazione di gesti e segni, ogni anno sempre più sofisticata fino a diventare una vera e propria lingua con una propria grammatica. Oggi questa lingua è nota come l’Idioma de señas de Nicaragua (ISN). Allo stesso modo, i primi bambini parlanti di 100.000 anni fa svilupparono un linguaggio che solo essi potevano parlare e comprendere nella tribù. Da adulti, si accoppiarono preferibilmente tra loro ed i loro figli non solo ereditarono la facoltà linguistica, ma anche appresero la lingua madre e concorsero a svilupparla ulteriormente. Il possesso della lingua è chiaramente un vantaggio competitivo, cosicché non richiese molto tempo che i bipedi parlanti prevalessero sugli altri umani solo anatomicamente moderni. Alla fine avrebbero “popolato tutta la terra” (Genesi).

Anche il dogma del peccato originale può essere speculativamente inquadrato nell’evoluzionismo: è possibile immaginare uno scenario – l’ha fatto per esempio il microbiologo e teologo Nicanor Austriaco nel suo “A theological fittingness argument for the historicity of the fall of Homo sapiens” (2015) – dove quei primi bipedi parlanti, creati in stato di grazia, caddero per disobbedienza a Dio.

Si può credere razionalmente nella creazione divina e nell’evoluzione biologica, così come si può non credere né nell’una, né nell’altra (T. Nagel, con riferimento alla comparsa della mente).

.

.

.