La penultima illusione del nichilismo

La mano ubbidisce all’intelletto (Carlo M. Martini, 1983)

La coscienza umana è un’illusione prodotta dal cervello? siamo davvero in ogni nostro atto governati da una moltitudine di omuncoli cretini?

Viviamo in un’epoca illuminata dalla tecno-scienza, l’unica attività umana di cui si può predicare un progresso sempre crescente, per definizione delle sue procedure. Per tutta la storia del pensiero fino a due secoli fa, filosofi e scienziati neanche si ponevano il problema se Dio esistesse o meno, tanto la risposta positiva era scontata. Nell’Ottocento, con i successi della tecnica nella prima rivoluzione industriale, si cominciò a dubitare dell’esistenza di Dio, che divenne prima “un’ipotesi superflua” (Laplace) e poi la certezza di “una proiezione illusoria delle qualità umane” (Feuerbach). Ecco la magica parolina (“illusione”) fare la sua comparsa in metafisica: di qui in avanti, la missione di disillusione dalle evidenze tradizionali attirerà profeti sempre nuovi, impegnati a divulgare un rivoluzionario verbo su ciò che è reale e ciò che è illusorio. Così, nel nostro evo, per quanto possa apparire strano a chi si fida ancora di sé e del buon senso, c’è chi s’interroga se anche noi uomini esistiamo veramente, se dietro il flusso continuo di esperienze personali ci sia un Soggetto ad esperirle; e c’è chi si risponde – soprattutto se fa il mestiere di filosofo della mente nelle università o di neuroscienziato nei laboratori della pubblica salute – che la coscienza di ognuno di noi è un’illusione…, in quanto a governarci sarebbero solo ammassi di nervi e cellule cerebrali in totale inconsapevolezza. Nostra e loro, ovviamente.

Questa teoria non è nuovissima, per la verità. L’avevano avanzata durante l’Illuminismo alcuni pionieri eccezionalmente illuminati, tra i quali il medico Pierre Cabanis (“Il cervello digerisce i pensieri come lo stomaco digerisce gli alimenti, e così realizza la secrezione del pensiero”). Ma l’affermazione era apparsa una boutade, perché non supportata adeguatamente. Solo recenti osservazioni del cervello, rese possibili da tecnologie sofisticate come la risonanza magnetica funzionale per immagini (fMRI), la tomografia ad emissione di positroni (PET) e la stimolazione magnetica transcranica, avrebbero finalmente provato la suddetta ipotesi “eliminativistica” dell’Io, togliendole ogni apparenza di assurdità. Dopotutto, la tecno-scienza non ha già dimostrato in altre occasioni la veridicità di ipotesi a prima vista assurde?

Cosicché, ora c’insegnano che la persona umana, col senso intimo di un Sé agente e responsabile, inserito in un sistema di relazioni con i suoi simili e con il mondo attraverso cui si definisce plasticamente e si conserva, questa coscienza individuale – chiamata in filosofia classica “anima” e nella moderna “Io” – è un’altra illusione di superstiziosi. L’operazione contemporanea di disincantamento cominciò negli anni ’90 per iniziativa del filosofo Daniel Dennett. Egli propose una teoria modulare della coscienza secondo cui ogni esperienza induce nel cervello una serie scoordinata di processi fisici, dalla cui competizione emerge infine lo stato con “maggior peso politico” (“Consciousness explained”, 1991) a costituire la (momentanea) coscienza nel portatore passivo e illuso di quel cervello. Altro che l’anima razionale di “un dio presente in ciascuno di noi” (Euripide, V sec. a.C.): ogni facoltà superiore umana è il risultato contingente del lavoro di tanti omuncoli cretini – le connessioni neuroniche ad alleanza variabile nella competizione tra i suddetti processi materiali provocati dal flusso dell’esperienza –.

Ancora più eliminativistica è la filosofia di Patricia Churchland, per la quale da immaginarie competizioni inter-neuroniche non emerge alcuna autocoscienza: semplicemente “noi siamo il nostro cervello” (“Touching a nerve. The self as brain”, 2013). Forse, concede l’encefalo della Churchland, non tutte le cellule cerebrali sono “noi”, ma un certo gruppo di neuroni del talamo (“il club dei ricchi”, sic!) certamente. Insomma, non c’è nessun Io a controllare le attività coscienti, esattamente come non ne esiste nessuno a dominare quelle inconsce. Freud è servito.

Viene troppo facile immaginare le obiezioni che a tali pensatori muoverebbe, non dico Aristotele o Kant, ma un liceale dell’ultimo banco: se l’Io (il mio, il tuo, …) è un’illusione, che cosa conferisce alle alleanze variabili tra cellule del cervello di Dennett o al club dei ricchi del talamo della Churchland il privilegio di pronunciare sulla coscienza la verità vera, non quella illusoria su cui inciampano le altre coscienze? inoltre, poiché Dennett e Churchland (e gli altri eliminativisti propositori di teorie ancora differenti) non possono aver tutti ragione, come possiamo escludere che non abbiano tutti torto, per aver scambiato erroneamente con la realtà le congetture imbastite dalle loro biologie (o dai desiderata del loro Io, suggerisco io ingenuamente da illuso tradizionalista)? e infine, non è proprio l’illusione proclamata a provare l’esistenza di un Soggetto che s’illude?

Sì, caro studente dell’ultima fila, tutti costoro sbattono il naso contro il classico argomento cartesiano! Ed è un prezzo logico troppo caro, perché auto-confutatorio, quello pagato dalla pervicacia di piegare la scienza sperimentale ai propri pregiudizi. Zero logica per la cattiva filosofia di abusare della buona scienza.

Buona filosofia è invece usare la logica per separare le osservazioni neuroscientifiche (le grandezze misurate, le immagini delle strutture cerebrali, le mappature delle aree encefaliche che si attivano all’esecuzione di specifiche funzioni, ecc.), nonché le loro benefiche applicazioni (prima fra tutte la cura delle malattie cognitive), dalle interpretazioni soggettive e dalle idee personali che riscaldano l’anima. Sì, proprio l’anima, questa presenza tanto più ingombrante quanto più ci si scalda per eliminarla… E se già nelle tre scienze più mature che studiano le particelle e i campi, le trasformazioni delle sostanze inanimate e la vita, le sovrapposizioni imperversano armando eserciti fieramente contrapposti quanto banalmente confusionari, tanto più facili sono i fraintendimenti nelle neonate neuroscienze che studiano le ostiche relazioni tra il corpo e la mente.

Un altro errore filosofico di Dennett: la confusione tra responsabilità e imputabilità. Se siamo robot teleguidati dai neuroni, non siamo (eticamente) responsabili delle nostre azioni, ma solo (materialmente) imputabili

Per fare chiarezza, consideriamo un breve elenco di risultati scientifici:

• Nell’area del cervello dedicata al linguaggio esistono due sezioni che sono differenziatamente usate per la funzione di intendere e per quella di parlare.
• Il cervello umano analizza le espressioni facciali in maniera distinta da tutti gli altri input visivi e lo fa nella zona specializzata del lobo temporale chiamata circonvoluzione fusiforme.
• Tipi diversi di dilemmi morali (per es., quelli riguardanti i danni provocati agli altri accidentalmente piuttosto che volontariamente) attivano circuiti neuronici differenti nei lobi frontali.
• Le parti della corteccia limbica che registrano le reazioni corporee associate ad emozioni sociali come l’empatia o la vergogna sono connesse, attraverso neuroni eccezionalmente lunghi (i “neuroni di Von Economo”), alle regioni del cervello dove sono basate le facoltà mentali più elevate. I neuroni di Von Economo sono pressoché un’esclusiva degli esseri umani e sono alla base dell’auto-riflessione sulle nostre emozioni e della comprensione delle emozioni altrui, ciò che ci rende più “sociali” rispetto ad ogni altra specie animale.
• Molto si è appreso su specifici effetti mentali di danni cerebrali circoscritti. Per es., la lesione di una specifica areola della corteccia, chiamata V4, può eliminare i colori dalla visione.

Che cosa possiamo trarre da queste scoperte? Ogni aspetto della nostra vita mentale è strettamente legato ai processi fisici che avvengono nei neuroni, al punto che possiamo oggi assegnare una corrispondenza tra aree cerebrali e facoltà mentali. La nostra vita mentale è “incarnata” e la concezione – appartenente alla metafisica platonica e al dualismo cartesiano – di un Io (o di un’anima) separati dal corpo è incompatibile con la tecno-scienza. E poi?

Poi si deve ricordare che inseparabilità non è sinonimo di indistinguibilità. Dalla confusione dei due termini nascono le conclusioni illogiche degli eliminativisti. Le 3 dimensioni spaziali non sono separabili, ma sono distinguibili; la luminosità della luce non è separabile dal colore, eppure ne è distinta. Occorre un premio Nobel della fisica per ricordare “il fatto ovvio che i pensieri, i desideri e le emozioni non sono fatti di materia” (E. Wigner, “Remarks on the mind-body question”, 1961), eppure sono reali non meno di questa, oggi come nel 1961? I neuroscienziati possono osservare nel cervello i processi materiali associati agli stati dell’anima, ma non possono osservare – e solo per questo, negare – tali stati, che appartengono al vissuto dell’osservato. Che l’uomo sia una creatura fatta di carne ed ossa (e di nervi e neuroni) nessuno nega; un cristiano nega che la realtà dell’essere umano si riduca a quell’ammasso, e lo fa razionalmente, non solo per una fede che anche in ciò aiuta la ragione a tenere la barra: dovrei negare l’esistenza di ciò che certissimamente provo solo perché non può essere fabbricata una strumentazione che lo possa misurare?!

Come si giustifica allora la convivenza di due aspetti dell’essere umano indissolubilmente inseparabili e sommamente distinti? Una soluzione è il sinolo aristotelico-tomistico dell’uomo. La coscienza non è una res immateriale autonoma, che cartesianamente non necessiti di null’altro per cogitare; piuttosto è la forma del corpo umano, ovvero ciò che lo struttura e gli dà vita, facendone un organismo che pensa. La capacità di avere pensieri riflessivi, di riferire ad un Centro stabile le informazioni provenienti dai sensi e dai vari punti del proprio corpo, la capacità di farne sintesi e d’intraprendere azioni in vista di certi scopi, tutto ciò dimostra nell’uomo l’emergenza di una seconda realtà sopra quella corporea.

Ma, si dice, le neuroscienze rivelano che l’azione causale è sempre a senso unico, dal cervello alla mente, mai viceversa. Ciò non è vero, come anche recenti ricerche scientifiche mostrano. Intanto, non c’è una riduzione suriettiva degli stati mentali a quelli cerebrali, perché solo una parte dell’attività neuronale è disponibile alla mente e perché il cervello può funzionare solo in connessione con tutto il corpo. Inoltre ci sono attività in cui la mente opera in modo autonomo rispetto agli stati corporei, correggendo distorsioni neuronali, organizzando la visione secondo aspettative e modelli culturali e perfino ostacolando tendenze biologiche. Infine, c’è l’effetto placebo a documentare un’influenza del mentale sul corporeo.

Il punto è che la fisica non sa spiegare il modo in cui un corpo materiale interagisca con un altro corpo materiale meglio di quanto le neuroscienze possano spiegare come il mondo mentale e quello materiale s’influenzino reciprocamente! C’è una celebre lezione in cui Feynman interroga i suoi studenti: come mai, se i corpi sono di fatto vuoti, non sprofondiamo nel pavimento e poi direttamente verso il centro della Terra uscendo dall’altra parte come fanno i neutrini? perché due bocce di un biliardo si urtano e rimbalzano invece di attraversarsi indisturbate come due fantasmi? La spiegazione della fisica fa intervenire la mediazione del campo elettromagnetico: le particelle elettriche di un corpo influenzano il campo che a sua volta influenza le particelle elettriche dell’altro corpo. In dettaglio, quando è presente il campo F, le cariche e di massa m si muovono secondo l’equazione di Lorentz

mentre quando sono presenti le cariche e le correnti J, il campo F evolve secondo l’equazione di Maxwell

La fisica postula due tipi di grandezze (i campi e le particelle), prende atto di un’azione reciproca nel vuoto e la misura; ma per quale ragione un campo vari la velocità di un corpo nella misura descritta dalla prima equazione e un corpo vari l’intensità di un campo nella misura descritta dalla seconda equazione è fuori della sua portata. Idem per il campo gravitazionale e la massa. Ai materialisti che gli chiedevano come potessero attrarsi due corpi separati dal vuoto, Newton rispondeva: “Non sono in grado di spiegare la causa delle proprietà della gravità […] non fabbrico ipotesi […] mi basta che la forza gravitazionale esiste e agisce con queste leggi”. Oggi, rispetto a Newton, la fisica ha il principio d’azione e le lagrangiane: ma perché quel principio e quelle lagrangiane? Come nel dispiegare un tappeto il mercante si ferma al suo principio oltre il quale non c’è più tappeto, così nello spiegare la natura la fisica arriva a principi, costanti ed equazioni oltre le quali non c’è più fisica.

Così nelle neuroscienze, se non è spiegabile l’interazione tra mente e corpo, piuttosto che negare l’esistenza dell’Io intellettivo è molto, molto più ragionevole ammettere che

1. esistono due aspetti inseparabili ma distinti nella realtà umana, quello mentale e quello materiale;
2. essi s’influenzano reciprocamente in corrispondenze riproducibili (e quindi indagabili scientificamente).

E questo è tutto ciò che le neuroscienze possono fare. Possono predire che una concentrazione sotto la norma della molecola di dopamina nel cervello provoca la sensazione di apatia (e curare di conseguenza le relative patologie), o che la stimolazione elettrica sopra una certa soglia di una sottile regione cerebrale produce stati mentali compresi tra un lieve piacere e l’euforia o che la lesione della V4 toglie i colori alla vista, ecc. Ma le neuroscienze non potranno mai spiegare la causa della corrispondenza tra i moti delle particelle materiali e le esperienze mentali. Chiamando illusoria la mente, gli eliminativisti si comportano come la volpe con l’uva troppo alta: questa non arrivava ad afferrare l’uva con le zampe e risolse il problema dichiarandola immatura, quelli non arrivano ad afferrare l’Io con i mezzi della tecno-scienza e lo dichiarano un’illusione.

Così proseguono – involontariamente, per carità, se è vero che si credono “robot” comandati dai propri neuroni – nella marcia nichilistica che, dopo la negazione della coscienza, ha una tappa ancora più avanzata: l’ultima meta, come vedremo in un altro articolo.

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