Il libero arbitrio

Il concetto di “libero arbitrio” è uno dei più importanti della filosofia e della teologia e (volendo essere sincero con chi mi legge), il mio preferito: se la fede in qualcosa si potesse misurare con qualche strumento, nel mio caso si scoprirebbe che la mia fede nell’esistenza del libero arbitrio è anche più forte di quella di…Giorgio Masiero (non ho ancora avuto il piacere di conoscerlo di persona, in linea di principio potrebbe essere solo un lavoro di copia-e-incolla ad opera di Enzo Pennetta).

Per avere chiari i termini del discorso, citiamo prima una definizione di libero arbitrio (da Wikipedia):

Il libero arbitrio è il concetto filosofico e teologico secondo il quale ogni persona è libera di scegliere da sè gli scopi del proprio agire, tipicamente perseguiti tramite volontà, nel senso che la sua possibilità di scelta è liberamente determinata.

Ora dovremo però porre una grossa limitazione a tale vastissimo argomento, perché molti filosofi ed intellettuali incomparabilmente migliori di me hanno già trattato a fondo tale questione, per cui, dopo una prima parte di sintesi delle posizioni filosofiche più importanti, cercheremo di rimanere quanto più possibile nel tema proposto da un nostro lettore nell’articolo a richiesta. In questo caso la questione è se è vero e no e perché il libero arbitrio confuterebbe il riduzionismo. Per “riduzionismo” in questo caso ci riferiamo a quell’approccio che spiega in termini puramente materialistici il rapporto mente-cervello:

Il riduzionismo si propone  di studiare la mente riducendola ad un oggetto della fisica: leggi che descrivono il funzionamento della mente sarebbero riconducibili a leggi fisiche, quindi la mente deve essere studiata come qualsiasi altro oggetto fisico. Assumendo che la mente si manifesti soprattutto in due aspetti, il cervello e il comportamento, il riduzionismo riduce la mente a questi aspetti e si propone di studiare solo questi, senza fare altre assunzioni su una eventuale realtà oltre o dietro questi fenomeni. Con ciò di fatto si elimina ogni aspetto possibilmente metafisico della mente.

Perché il libero arbitrio confuterebbe il riduzionismo? In breve, dal momento che gli impulsi elettro-chimici dei neuroni del nostro cervello, come tutti i processi chimico-fisici, sono determinati dalle leggi della fisica mentre il libero arbitrio (affermatene la sua esistenza) si basa sulla libera volontà del soggetto, allora esso non può essere spiegato in termini riduzionisti, per cui il riduzionismo non può spiegare talea aspetto così importante della vita umana: niente potere esplicativo, niente giustificazione filosofica e il riduzionismo va scartato.

Il discorso scientifico-filosofico sul libero arbitrio, come avrete notato, non può essere reso facilmente indifferente a quello religioso, ma per non scaldare gli animi bisogna precisare la seguente situazione “a quattro classi” (utili per la sintesi che avevo preannunciato): esistono credenti che credono fortemente nel libero arbitrio (in primis i cattolici), esistono credenti che vi credono poco o per nulla (tutti quelli che accolgono o estremizzano il pensiero di Lutero), esistono non-credenti che però credono nel libero arbitrio e non-credenti che lo negano.

La posizione dei cattolici è facile da comprendere: se esiste il libero arbitrio, significa che sta al singolo sforzarsi di scegliere il Bene e di rifiutare il Male, tale scelta si ripercuote poi sul destino escatologico della persona ma già in questa vita diventano corollari il concetto di “peccato” e di capacità di Dio di non abusare della sua onnipotenza per determinare le scelte degli uomini (cioè per il cattolico l’uomo è libero perché Dio lo lascia libero).

Nel caso dei cristiani più fatalisti invece il peccato originale e la concupiscenza (la tendenza innata a preferire le scelte sbagliate) hanno corrotto troppo in profondità l’animo umano, per cui di fatto la sua libertà non esiste e solo la Grazia può portarlo alla Redenzione e alla vita secondo il Bene.

Mette curiosità la circostanza per cui una cosa che viene vista in toni pessimistici e cupi da alcuni cristiani (l’incapacità di scegliere liberamente) diventa libertaria per alcuni non credenti (la quarta classe citata prima). Rientrano in questa categoria Friedrich Nietzsche e Michel Onfray. Il primo scrisse (in Ecce homo):

Il concetto di “peccato” inventato insieme con gli opportuni strumenti di tortura, insieme col concetto di “libero arbitrio”, per confondere gli istinti e fare una seconda natura della diffidenza per gli istinti!

Come qualcuno avrà intuito, la negazione del libero arbitrio è una posizione non facile da appoggiare per ragioni di incoerenza: se il libero arbitrio non esiste, chi o cosa sta decidendo le nostre azioni e i nostri pensieri, inclusi quelli di chi nega il libero arbitrio? Se il soggetto non è responsabile delle sue azioni, che senso hanno i concetti di colpa e di merito? Senza libertà non esisterebbero posizioni filosofiche e nemmeno gastronomiche o calcistiche, ma semplicemente quelle che i fattori che determinano le nostre scelte (apparenti) hanno prefissato. Seguire con coerenza fino in fondo una tale posizione filosofica è qualcosa che, forse a causa della mia ignoranza, ho visto fare poche volte, ma oltre a Nietzsche rientra in questo “fortunato” caso il filosofo francese, di cui lessi “Trattato di ateologia”, un saggio sulla storia dell’ateismo sulle sue basi. In questo saggio il livello degli attacchi alle principali religioni monoteiste, a mio avviso, è lo stesso di Odifreddi, ma ho apprezzato quei pochi passaggi in cui il filosofo prova ad essere “costruttivo”. Secondo Onfray un bravo ateo non dovrebbe limitarsi ad attaccare le religioni in sé ma anche tutte quelle conseguenze filosofiche che restano come impronte non cancellate anche in chi non è credente: non basta non essere cristiani, occorre abbandonare anche quelle “sotto-credenze” del tipo il libero arbitrio. Una conseguenza di questo “ateismo radicale” è che va cambiato il modo in cui pensiamo alla figura del giudice. Ormai tutti diamo per scontato che chi sia capace di intendere di volere sia responsabile delle proprie azioni e quindi perseguitabile penalmente e punibile se colpevole. Onfray riesce a vedere, giustamente, la metafisica che si nasconde dietro questo approccio al diritto:

Anche se il tribunale opera senza simboli religiosi, si attiva tuttavia in funzione di questa metafisica: lo stupratore di bambini è libero, può scegliere tra una sessualità normale con un partner consenziente e una violenza inaudita su vittime distrutte per sempre. Perfettamente consapevole, dotato del libero arbitrio che gli permette di volere questo piuttosto che quello, preferisce la violenza – quando avrebbe potuto decidere diversamente! Di modo che in tribunale è possibile chiedergli conto delle sue azioni, ascoltarlo vagamente, non sentire quello che dice, e mandarlo a passare anni in prigione, dove probabilmente prima lo violenteranno, come benvenuto, poi marcirà in una cella, da cui uscirà senza che la malattia che lo affligge sia stata curata.

Il “povero pedofilo” che secondo Onfray in realtà non può controllarsi, non va punito ma curato, ma purtroppo:

La collusione tra libero arbitrio e scelta volontaria tra Bene e Male che legittima la responsabilità, dunque la colpevolezza, dunque la punizione, presuppone il funzionamento di un pensiero magico, che ignora ciò che invece viene chiarito dall’approccio postcristiano della psicanalisi di Freud e da altri filosofi, che mettono in evidenza la potenza dei determinismi inconsci, psicologici, culturali, sociali, familiari, etologici ecc

Il libero arbitrio è “magico”, cristiano, mentre il determinismo è “postcristiano”, moderno e scientifico.

Ammesso pure che il determinismo sia postcristiano e moderno, è davvero “scientifico”, cioè giustificabile grazie al riduzionismo? Per rispondere ci facciamo aiutare da un articolo de L’Osservatore romano del 4 Marzo 2012 presente nel libro “Chi sono i nemici della scienza?” di Giorgio Israel (lo stesso libro di cui parlai qui ).

Avrete forse sentito parlare di esperimenti che avrebbero dimostrato l’inesistenza del libero arbitrio, essi sono sempre del tipo descritto in “Mind Time” di Benjamin Libet. Lo schema di tali esperimenti è il seguente: si chiede ad una persona, monitorata tramite risonanza magnetica o con altri strumenti che segnalino l’attività neuronale, di compiere una determinata azione semplice (far toccare indice e pollice oppure premete un bottone), quindi si vuole dimostrare che l’istante in cui parte l’impulso neuronale che comanda il gesto fisico avviene prima di quello che segnala l’atto di scegliere di compiere tale gesto, cioè che l’azione precede la scelta, di conseguenza non sarebbe vero che una persona scelga e poi agisca ma al contrario agisce e poi il cervello le riproduce la falsa consapevolezza di aver scelto liberamente.

Mentre è semplice trovare l’area del cervello addetta ad un dato movimento fisico, più complicato è trovare quella della scelta dello stesso gesto, cioè le aree che “predeterminano le intenzioni consapevoli”.

Come obbiettare all’interpretazione di questi esperimenti? Già lo fece per noi Giorgio Israel:

Non è difficile vedere i vizi di questa procedura. In primo luogo, dare per scontato che esistano aree che «predeterminano» le intenzioni consapevoli indica che la tesi dell’inesistenza del libero arbitrio viene data per dimostrata prima di averlo fatto, anzi viene usata per dimostrarla. Inoltre, è chiaro che è improprio chiedere a una persona di annunciare l’istante in cui egli assume una decisione per confrontarlo con un istante di natura totalmente diversa: quello in cui ha inizio una vaga «attività preparatoria» nel corso della quale viene elaborata la decisione: è evidente che il momento in cui rifletto se uscire o no di casa viene prima del momento in cui decido di uscire. Ma c’è un vizioancor più grave. Da un lato si misurano grandezze fisiche, osservabili misurabili con apparecchi di laboratorio: intensità di correnti, flussi sanguigni. Dall’altro lato si ha a che fare con qualcosa di diverso, ovvero con un rapporto con cui il soggetto dichiara l’esistenza di uno stato mentale: “premo il bottone o indico una lettera, e così informo di aver compiuto la scelta”.

In breve, non è vero che è stata osservata un’azione realizzata prima della sua scelta, perché si è misurato l’istante di tempo in cui la scelta è stata dichiarata, non presa.

Non mi illudo che basti far notare questo per mettere in crisi un riduzionista, perché dalla sua ha il vantaggio della “concretezza”: gli impulsi elettrici, i flussi sanguigni, sono concreti, si vedono, mentre cose come l’anima sanno di aria fritta e di castelli per aria. Senza introdurre anche il delicatissimo tema dell’anima e appurato che la negazione del libero arbitrio porta a dei paradossi di così chiara evidenza che discuterne potrebbe essere troppo difficile per il mio livello culturale (avete letto bene, non sono bravo a spiegare le cose che reputo fin troppo ovvie), non resta che discutere della terza delle classi di cui ho scritto in precedenza: non credenti che credono nel libero arbitrio.

Se il libero arbitrio esiste ma non vogliamo introdurre nulla che abbia anche solo l’odore della metafisica, come ne usciamo dalla rigida causalità dei meccanismi fisici?

Una risposta molto ampia a tale questione venne avanzata nel famoso saggio “Gödel, Escher, Bach: un’eterna ghirlanda brillante” del filosofo Douglas Hofstadter. Sappiate innanzitutto due cose: ha vinto il premio Pulitzer ma è lungo circa 800 pagine. Htagliato l’ha letto, ma potrà anche riassumerlo? Vi lascio col dubbio perché preferisco mirare al tema dell’articolo e aggiungere ciò che serve per comprendere ciò che ci interessa.

Il riduzionismo di Hofstadter è molto particolare, dire che per lui l’autocoscienza, i pensieri e il libero arbitrio si spiegano in termini di processi neuronali è di fatto un torto al suo pensiero. L’idea è che i processi neuronali avvengono nel cervello secondo le leggi della chimica e della fisica come già sappiamo mentre il libero arbitrio è la capacità dell’Io di muoversi in un altro tipo di spazio, lo spazio dei simboli, dove la capacità di accettare o di rigettare un dato pensiero o azione è possibile. Tra cervello e mente però non esiste un “unico ponte” ben preciso e localizzato (tipo la ghiandola pineale che secondo Cartesio è la sede dell’anima), ma una struttura molto più complessa dove funge da concetto chiave l’autoreferenza (il cardine di tutto il suo saggio). L’autoreferenza è la capacità che ha un sistema di riferirsi a sé stesso, resa possibile dall’esistenza di due livelli, quello di partenza e quello indicato dal prefisso “meta-“ (che vuol dire “oltre”).

Nel nostro caso, il livello base è quello delle cellule cerebrali e dei loro impulsi, poi vengono impulsi che agiscono su altri impulsi (potremmo chiamarli “meta-impulsi”), poi configurazioni di impulsi che agiscono su altre configurazioni e così via finche non si arriva agli ultimi due livelli costituiti dai simboli e dai simboli che agiscono sui altri simboli, in primis il simbolo dell’Io che agisce sui pensieri e sceglie quelli da tradurre in azione.

Il cervello segue le sue leggi, la mente le proprie garantendo sia il libero arbitrio sia un approccio “riduzionistico” anche se non troppo radicale.

Tutto molto interessante, in particolare per Hofstadter è cruciale il fatto che il soggetto non conosce che solo una parte dei suoi livelli con cui è strutturato questo “continuo” tra cervello e mente, per cui l’Io non agisce sui neuroni se non molto indirettamente e sicuramente non conosce i meccanismi deterministici delle sue cellule, conosce solo quei meta-livelli che gli siano “più vicini” e

Da questa situazione di equilibrio tra conoscenza di sé ed ignoranza di sé proviene la sensazione del libero arbitrio.

Il discorso sembra reggere bene ma purtroppo per Pennetta sono ancora giovane ed ingenuo, privo di quella necessaria riverenza che permetterebbe ad una persona più matura di me di concludere un articolo di questo tipo a questo punto, invece ignorerò il fatto che mi meriterò molte critiche e proverò a spiegare i punti deboli di questo saggio di 800 pagine vincitore del Pulitzer.

Un problema di natura scientifico-filosofica (che poi è quello di tutti i riduzionismi che vogliono far appoggiare un’etera filosofia sulla robustezza di dati sperimentali) è che i livelli più alti della struttura immaginata da Hofstadter non hanno niente di sperimentalmente controllabile, sono di fatto ontologicamente diversi dai livelli più bassi.

Se prendo un atomo di ferro, tutti i suoi elettroni seguono una certa orbita intorno al nucleo, se invece prendo moltissimi atomi di ferro tenuti insieme per formare una sbarra solida, allora gli elettroni più esterni (in prima approssimazione) sono praticamente liberi di andare dove gli pare, senza essere vincolati ad un particolare nucleo, formando quello che viene detto “gas di elettroni”.

Se prendo un atomo, non ha senso parlare della sua temperatura, mentre se ne prendo moltissimi, allora sì.

Cosa c’entrano questi due esempi? Sono due casi in cui passando da una struttura semplice ad una macroscopica vedo emergere qualcosa di nuovo che prima non c’era: nel primo caso si trattava “solo” di un diverso stato degli elettroni (cioè una diversa proprietà), nel secondo di una vera e propria grandezza fisica “nuova”. Sono due esempi (veri) in cui si ha un fenomeno che emerge tramite l’interazione (o gli urti) di tantissime parti semplici, ma in ambo i casi sul piano ontologico non cambia niente: particelle per particelle, grandezze fisiche per grandezze fisiche. Analogamente non si comprende veramente perché configurazioni, meta-configurazioni e meta-meta-configurazioni (e così via) di impulsi elettro-chimici (osservabili in laboratorio) ad un certo livello dovrebbero diventare qualcosa di non-misurabile (concetti, simboli, coscienza). Il problema non è che “non lo si riesce ad immaginare ma potrebbe essere così”, il problema è che non è misurabile tale passaggio.

Se non è misurabile, non è riproducibile e quindi passiamo ad un secondo problema, stavolta di tipo “pratico”. Uno degli scopo del saggio di Hofstadter era di dimostrare che le parole e i pensieri possono essere tradotti in un insieme di regole formali implementabili in un sistema fisico come quello dei computer, includendo anche cose come l’autocoscienza, quindi il saggio fungeva anche da “direttiva filosofica” per la realizzazione di una possibile Intelligenza Artificiale. Il saggio è stato pubblicato nel 1979: a che punto stiamo con l’intelligenza artificiale? Ad oggi, non esiste ancora, quindi la seconda domanda è a cosa abbia realmente portato la capacità di costruire strutture sempre più complesse basate sull’autoreferenza.

Risultati sono stati ottenuti, anche molto sofisticati e in parte noti al grande pubblico: i linguaggi di programmazione di alto livello (cioè codici che si riferiscono a codici) hanno permesso di lavorare con formalismi più intuitivi e sempre più simili al linguaggio “umano” e lontani da quello macchina (degli 0 e degli 1), ma si è ottenuto un linguaggio più semplice, più avanzato, non autocosciente e libero. Anche i programmi che agiscono su programmi sono di uso comune e permettono un uso più sofisticato ma semplice dei dispositivi informatici, ma non esiste alcun programma dotato di qualcosa che assomigli al libero arbitrio.

Non fatevi ingannare da quelle notizie su un eventuale “programma che cerca e sceglie la migliore strategia per risolvere un problema” perché, senza negare l’ingegnosità di tali lavori, concettualmente parliamo sempre di programmi che percorrono in brevissimo tempo tutte le soluzioni possibili di un sistema con numero finito e ridotto di gradi di libertà (cioè di possibilità) e grazie ad un meccanismo di feedback scartano quelle che non soddisfano una data condizione e alla fine resta solo quella che realizza meglio il problema.

In pratica è una specie di antinomia: programmare un programma a programmarsi.

Si potrebbe obiettare che quella di Hofstadter è una soluzione sbagliata al problema del riduzionismo ma che un altro approccio riduzionistico corretto esiste ma non è stato ancora trovato.

Perché dovrebbe esistere? Appurato che non sarebbe scientificamente osservabile, filosoficamente si potrebbe insistere su questo fronte dicendo che siccome ormai è noto che “tutto” (pensieri, emozioni, scelte) avviene nel cervello, allora deve esistere necessariamente un meccanismo naturalistico all’origine del libero arbitrio, anche se non è quello di Hofstadter.

Una risposta è che questo ragionamento molto alla moda soffre in realtà di una petizione di principio (include la tesi nell’ipotesi): se “tutto avviene nel cervello” allora sto già ammettendo il riduzionismo, per cui è un’ovvia conseguenza che il libero arbitrio avrebbe un’origine riduzionistica e non è una dimostrazione.

Giustamente si può dire che anche l’idea che all’origine del libero arbitrio ci sia qualcosa di metafisico può essere considerata non dimostrabile nel senso rigoroso del termine (nel senso di dimostrazione inattaccabile e non di persuasione soddisfacente). Purtroppo so che la scienza non può rispondere alla domanda del perché esiste il libero arbitrio, perché per sua stessa natura la scienza è lo studio del come un sistema passa dallo stato A allo stato B e non altrimenti e non tramite una “scelta libera del sistema” (non avrei più la predicibilità, cuore del metodo sperimentale). D’altro canto non posso nemmeno negare l’esistenza del libero arbitrio ma non perché “crollerebbe la mia fede”, ma perché cadrebbe l’idea in sé di dare un significato a quello che faccio e a quello che fanno gli altri (Nietzsche, coerentemente, arrivò a negare l’esistenza del Bene e del Male).

Quello che posso dire in conclusione è che il libero arbitrio non è un problema (che può quindi avere una soluzione, molte o nessuna), ma un mistero: non lo si risolve, ma lo si contempla, immateriale come il pensiero ma più concreto di una roccia.

Mi correggo, è più di un mistero da contemplare, perché la contemplazione implica un’osservazione, partecipata nel profondo ma pur sempre un’osservazione, invece il libero arbitrio è anche azione, una cometa che non si ferma ma che può solo essere deviata, un’arma contro ogni agnosticismo e indifferentismo, perché è vero che non possiamo conoscere tante cose, ma non possiamo non sceglierle.

Il libero arbitrio è proprio questo: la condanna a prendere posizione…liberamente!

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