Il suicidio della Rivoluzione

Quando una filosofia diventa ideologia e perde lo scopo di descrivere la realtà, allora può succedere che l’unica fonte di verità riconosciuta diventi la scienza, per cui si scade nello scientismo.

Nel mio articolo precedente (Tributo a Giorgio Israel) feci dei cenni sui più importanti pensatori della prima metà del Novecento. Ora approfondiremo il dibattito filosofico di tale periodo per affrontare una questione politico-filosofica non banale: la mancata realizzazione della rivoluzione comunista, in particolare in Italia. Ci aiuterà per questo scopo il saggio del 1978 “Il suicidio della rivoluzione”, di Augusto Del Noce (1910-1989), professore universitario di filosofia e politico della DC.

A differenza di altri articoli, stavolta mi occuperò più di esporre una tesi (non mia, scritta in un testo  di non facile lettura) che di difenderla, perché anche se l’ho trovata molto interessante, sono consapevole di non essere a conoscenza di una robusta spiegazione alternativa (cioè di sinistra) del fallimento del comunismo. In pratica, ho ascoltato solo una delle due campane e mi occuperò di descriverla per bene anche per dare tutti gli strumenti , per chi detiene opinioni diverse, di illustrare queste al meglio. Il secondo scopo che mi sono prefissato è di tentare di ricavare un insegnamento generale dal saggio di Del Noce per il vantaggio di tutti.

Cominciamo col dire cosa si intende per “suicidio della rivoluzione”:

[Data una rivoluzione, esso non è] una sua sconfitta da parte delle forze tradizionaliste, o a una sua impotenza rispetto all’eversione delle strutture esistenti; si vuole dire che il compimento della rivoluzione coincide con il suo suicidio e che il momento presente della storia non può venir altrimenti definito che come processo verso questo suicidio.

Il senso è chiaro: una rivoluzione si suicida quando fallisce per le stesse forze che la muovono e quando questo processo è inevitabile. Se ogni rivoluzione ha una pars destruens e una pars costruens, allora la seconda comporterà una riaffermazione della situazione iniziale ma in una versione “sconsacrata” a causa della parte distruttiva. Nel caso del marxismo, secondo Del Noce il suo esito finale è il nichilismo radicale.

Il percorso tracciato da Del Noce ha per tappe i pensieri di Noventa, Gentile e Gramsci, quest’ultimo preceduto da un excursus sul fascismo.

Probabilmente qualcuno ignora, dei nomi elencati, solo quello di Noventa (1898-1960), un poeta e saggista italiano considerato da Del Noce un filosofo “minore”, ma non nel senso di meno profondo:

Filosofo minore è chi non abbia portato a compimento la sua opera; in cui la grandezza è rimasta potenziale, e la cui funzione, di conseguenza, è essenzialmente di stimolo. Ben distinto dai filosofi professionali che sempre concludono senza però stimolare, e tanto meno illuminare.

Ben venga quindi il contributo di un filosofo meno importante, che però ci induca a riflettere e non dia “solo” un quadro onnicomprensivo già bello e costruito. L’idea che Del Noce prende da Noventa è per di più coraggiosa ma essenziale per la questione trattata: due filosofi importantissimi ma diversi come non mai, Gentile e Gramsci (il primo fu ministro durante il regime fascista mentre il secondo fu tra i fondatori del partito comunista italiano) hanno un elemento comune che risulterà il male delle rispettive filosofie, l’attualismo, di cui parleremo tra poco.

Giovanni Gentile (1875-1944) è descritto da Del Noce come il filosofo del suicidio della rivoluzione, colui che ha fatto in modo che tale suicidio si manifestasse per la prima volta in Italia. “Fascista come nessun altro”, esponente del neoidealismo italiano insieme a Benedetto Croce (pur con le dovute differenze), ha portato l’idealismo alle estreme conseguenze introducendo l’attualismo, un concetto non semplice da spiegare ma che serve per capire le ragioni filosofiche del suicidio della rivoluzione (parlerò anche di quelle politiche, che ne sono una conseguenza ma che sono più facili da esporre).

Se per l’idealismo la realtà è pensiero e quindi, per definizione, essa è costituita dalle idee, l’attualismo definisce la realtà a partire dall’atto di pensare. Lo scopo del pensiero non è di descrivere la realtà, cioè il pensiero per l’attualismo non è di tipo contemplativo e nemmeno intuitivo: la realtà va a coincidere con l’atto di conoscere. Pur essendo molto anti-intuitiva come posizione, la si può comprendere apprendendone le sue conseguenze. Se la realtà non è più un oggetto da conoscere, allora l’attualismo si pone contro ogni forma di visione oggettiva della realtà, inclusa quella materialistica: anche postulare che tutto ciò che esiste sia pura materia è una posizione metafisica. L’attualismo invece sfocia nel solipsismo (la credenza per cui tutto ciò che l’individuo percepisce sia stato creato dalla sua coscienza), perché non esistono oggetti ma solo il soggetto. Dal momento quindi che la realtà non è il contenitore delle azioni di un soggetto ma esiste a partire da esse, allora un’altra conseguenza dell’attualismo è l’attivismo (culto dell’azione che ha per fine solo sé stessa, l’azione come scopo e non come mezzo per qualcos’altro).

Se Gentile è stato il filosofo dell’attualismo ma anche del fascismo, allora secondo Del Noce il fascismo fu la prima rivoluzione che si è suicidata. Per spiegare ciò, prima ancora di entrare nel dettaglio del come avvenga esattamente il suicidio di una rivoluzione, bisogna chiarire la dimensione rivoluzionaria del fascismo.

Diciamo subito che “fascismo rivoluzionario” non significa “fascismo buono”: Del Noce era un fiero antifascista, ma dovette precisare che il modo in cui veniva sostenuto l’antifascismo, anche dopo la fine del regime, è stato spesso superficiale. In breve, ci hanno sempre insegnato che i fascisti erano cattivi, ma il punto non era solo questo. Detto meglio, il fascismo viene quasi sempre trattato come una colpa morale degli italiani del secolo scorso, dimenticando di aggiungere che fu soprattutto un “errore”, cioè uno sbaglio di tipo culturale e filosofico. Citando Noventa:

Nel popolo italiano, cioè, non si poteva distinguere una minoranza di uomini violenti e incolti che dominasse su una minoranza o maggioranza di uomini colti. La punta estrema della cultura italiana era proprio nella minoranza dominatrice, era, nel senso più rigoroso del termine, la minoranza dominatrice.

Secondo Noventa non è stata una degenerazione della cultura italiana a sostenere il fascismo, ma parte del meglio di essa: Gentile usò il fascismo per concretizzare la sua filosofia dell’identità di pensiero e azione e il fascismo trovò in Gentile la sua giustificazione culturale.

Come succede spesso, all’origine di una visione superficiale di un tema delicato c’è un problema di natura didattica. Cosa ci hanno insegnato del fascismo? Che era basato sul nazionalismo estremo, sull’appoggio della borghesia, sulla costruzione di uno stato di polizia e su un moralismo repressivo.

In realtà, i primi tre elementi non sono falsi ma sono caratteristiche del fascismo da non confondere con ciò che lo definisce (sono tipiche soprattutto dello sviluppo successivo di esso), mentre la quarta è falsa.

Il fascismo, secondo Del Noce, non si sarebbe imposto se fosse stato fatto solo degli elementi citati, esso infatti aveva origini colte e raffinate che bisogna inquadrare storicamente.

Nella seconda metà dell’Ottocento si era diffuso il naturalismo pessimista, secondo cui tutte le teorie filosofiche sono solo prodotti della natura, per cui il loro contenuto di verità è dubbio: il naturalismo divenne quindi scetticismo.

Lo scetticismo portò al decadentismo, perché i valori sono quelli che soffrono di più della crisi delle certezze. Valori vuoti hanno per conseguenza un uso strumentale di essi, in quanto finzione, cioè si ha l’“estetismo”; infine, completato lo svuotamento dei valori, si giunge all’attivismo, il vero cuore della filosofia fascista. Qui arriviamo alla falsa immagine del fascismo, almeno quello originale, come espressione del moralismo repressivo: Del Noce scriveva che quelli che (nel 1978) avevano i capelli grigi potevano ancora ricordare che erano i fascisti che si presentavano come fautori del vitalismo. I fascisti volevano rappresentare il “nuovo”.

Da tutto ciò si evincono meglio le differenze tra fascismo e nazismo, che a scuola vengono poco evidenziate (si pensi al termine “nazifascismo”): il nazismo aveva uno scopo opposto, rivolto al passato, cioè la restaurazione dell’uomo ariano, la sua liberazione da tutte le sovrastrutture che la storia gli aveva addossato. Per Del Noce, nazismo e fascismo avevano nature diverse e la loro alleanza fu per loro un errore.

Avevamo detto che il fascismo fu la prima rivoluzione a fallire, storicamente successe perché erose quei centri di potere (corona, esercito, magistratura e mondo cattolico) che però gli permettevano anche di avere potere. Questo fallimento però va inserito anche nel contesto filosofico più ampio del suicidio delle rivoluzioni che più avanti approfondirò, nel senso che il suicidio della rivoluzione fascista non fu un incidente, una contingenza, ma il risultato della sua stessa realizzazione.

Per concludere la digressione sul fascismo, Del Noce assicura che un suo ritorno in senso stretto (cioè del fascismo come regime) non avverrà mai, perché il fascismo si presentò come l’esito di un processo storico, quindi come un destino finale della società, ma una volta sconfitto, non potrà godere più della forza attrattiva dell’invincibilità. Analogamente, anche la Resistenza non la si potrà mai riavere come essa fu nel secolo scorso: essa fu un momento della Seconda Guerra mondiale ed è così che dovrebbe essere intesa, non una rivoluzione permanente, ma una forza rivolta contro una (cattiva) rivoluzione.

Anche se dobbiamo compiere temporalmente un passo indietro, solo parlando di Antonio Gramsci (1891-1937) potremo capire il suicidio della rivoluzione che più ci interessa, quella comunista.

Parafrasando Del Noce, Gramsci prese il marxismo e cambiò l’ordine delle priorità finalizzate alla rivoluzione comunista: il ruolo che aveva il proletariato passò all’intellettuale, nel senso che doveva essere quest’ultimo che “liberandosi liberava il mondo”. La rivoluzione andava intesa innanzitutto come riforma intellettuale e morale, una liberazione dalle idee tradizionali verso quelle progressiste.

Per Gramsci le classi dominanti esercitano un’egemonia basata sull’imporre a tutte le altre la propria cultura, ma allo stesso tempo la cultura è uno strumento per marcare le divisioni tra classi.

Bisogna quindi sostituire la vecchia egemonia con una nuova (per cui per Gramsci il comunismo è un’ideologia, ma conferendo a questo termine un significato positivo) ma va tolta la divisione culturale tra gli intellettuali e il resto della società.

Nell’ipotesi che un comunista accetti questa impostazione, dove nascerebbero i problemi intrinseci al “marxismo secondo Gramsci”? Per Del Noce, la sua mossa controproducente fu l’aver inserito di fatto l’attualismo nel marxismo.

Tutto nasce dalla ben nota critica alle religioni, specie a quella cristiana, da parte del comunismo, ma Gramsci la porta agli estremi: anche quando il sentimento religioso si spegne, restano dei residui, delle idee che erano figlie di una visione religiosa della realtà ma che tardano ad andarsene con essa. Queste idee riguardano la convinzione ormai entrata nel senso comune che la realtà sia una cosa obbiettiva, indipendente dal soggetto e che è da questi trovata fuori e indipendente da sé, da sempre (da notare la vicinanza con l’attualismo). In altre parole, Gramsci è contrario a quella visione della realtà che potremmo definire aristotelico-tomistica; come se, tolta la fede, la metafisica si ostinasse a non morire con essa.

Anche se magari la fede in Dio non è presente, resta ancora la richiesta di risposta alle famigerate domande di senso, le quali vanno combattute per l’affermarsi della rivoluzione comunista “alla Gramsci”, attraverso una rieducazione della società, una nuova pedagogia che elimini tali domande.

Secondo Del Noce, però,  queste domande sono tipiche della natura umana e richiedono quindi un lavoro perpetuo da parte della propaganda, per cui la rivoluzione non oltrepassa mai la fase del totalitarismo, ma per sua natura può restarci bloccata per un tempo indefinito.

Siamo finalmente giunti alla spiegazione completa del meccanismo del suicidio della rivoluzione, come vi avevo promesso.

L’errore di Gramsci fu l’aver sostituito il conflitto capitalismo-proletariato con quello fascismo-antifascismo, associando al primo tutto ciò che fosse “arretrato” e al secondo tutto ciò che fosse “progressivo”. Sul piano storico finì col trovare degli alleati in certe categorie di borghesi (gli industriali) e sostenitori del fascismo in altre (nel settore agricolo, per esempio). Sul piano filosofico, invece, il comunismo cominciò a sostenere tutte quelle posizioni progressiste che in realtà erano volute anche dalla borghesia più capitalistica, un esempio è la decostruzione del nucleo familiare.

Una visione diversa, “moderna”, dell’idea di famiglia, venne assorbita dalla filosofia comunista, quando in realtà la famiglia era ed è uno degli ultimi baluardi di un mondo non governato dal denaro e dal criterio di utilità: la famiglia trascende ogni sovrastruttura economica per cui, per smontarla come scuola di antichi valori, andava ridefinita in nome del progresso, ma questo tipo di progresso, ironia della sorte, era perseguito anche dal comunismo alla Gramsci.

Tornando ad un discorso generale, si cominciò a considerare come arretrata ogni affermazione di natura religiosa o morale, per cui il marxismo cominciò a degenerare nel nichilismo.

Il comunismo italiano, in breve, non attaccò una particolare religione, ma tutto ciò che fosse formalmente come una religione, incluso il comunismo stesso, da cui il suicidio.

Quando una filosofia diventa ideologia e perde lo scopo di descrivere la realtà, allora può succedere che l’unica fonte di verità riconosciuta diventi la scienza, per cui si scade nello scientismo.

Per evitare equivoci, cioè per non accendere discussioni su chi sia scientista e chi no, chiameremo “scientista” semplicemente chiunque affermi che la scienza sia l’unico modo per conoscere qualcosa di vero sulla realtà.

Del Noce non si dilunga sulle ragioni del perché sia sbagliata questa posizione, ma lo fa sulle sue conseguenze morali. Mentre la scienza è uno strumento, per cui può diventare morale o immorale in base solo all’uso che se ne fa, lo scientismo non gode di tale neutralità. Secondo il nostro autore, lo scientismo è un’altra corrente filosofica che si presenta spesso e volentieri come progressista e democratica, ma a rigore l’unico valore che può essere sostenuto dallo scientismo, dopo che esso ha dissolto tutte le altre filosofie, è il vitalismo, cioè la conservazione della propria vita in sé e per sé in modo egoistico. Per tale ragione, lo scientismo non può che provocare un totalitarismo, non la democrazia.

Tutto ciò ovviamente non significa che se incontro una persona che si autodefinisce scientista, allora essa sarà sicuramente una “brutta persona”: il vitalismo egoista di Del Noce si manifesta quando lo scientismo è praticato in modo estremamente coerente,  tentando di estrarre contenuti morali dalla scienza, non si manifesta quando una persona è scientista dal punto di vista gnoseologico ma ha quel giusto tocco di “incoerenza” per cui la propria morale la fa derivare da altri principi.

A questo punto, qualcuno potrebbe farmi notare che quest’ultima e tutte le precedenti considerazioni di Del Noce siano naturale conseguenza del suo essere un intellettuale di destra e clericale.

Cosa vuol dire però realmente l’essere clericale? Del Noce si affidò alle parole di Noventa:

Il clericalismo è il vizio e il pericolo di tutte le religioni e non consiste nell’affermare le necessità del clero, del culto, della confessione, della parola, che tutte le religioni giustamente riconoscono, ma nel proclamarne la sufficienza. […] consiste cioè nell’attribuire al clero l’incarico di essere religioso anche per noi, di difendere la religione anche per noi, e nell’attribuirgli tutti i doveri e tutti i diritti che ne derivano.

Clericale, quindi, nel senso dispregiativo nel termine, non è una persona che per esempio professa con sincerità il “Credo” del Catechismo della Chiesa Cattolica, ma chi genera dentro di sé una sorta di allontanamento della propria dimensione spirituale, affidandola esclusivamente ai “professionisti della religione” e tenendo per sé tutti gli altri aspetti del proprio spirito. In linea di principio, si potrebbe desiderare di vivere con un papa-re senza essere clericali.

Ripetiamo allora in sintesi coma funziona il suicidio di una rivoluzione come quella comunista, per poterne poi ricavare un insegnamento ad ampio respiro (cioè rivolto a comunisti, cattolici, scientisti e a chiunque abbia un’etichetta oppure no).

Una rivoluzione si suicida quando non persegue più una serie di cambiamenti al fine di realizzare una propria visione di ciò che è giusto che sia, ma quando comincia ad appoggiare tutto ciò che favorisca cambiamenti in sé, tutto ciò che è nuovo in quanto nuovo. Una rivoluzione si suicida quando fa proprio, in modo consapevole oppure no, l’attualismo, l’idea che la realtà non sia un altro-da-sé con cui confrontarsi ma un qualcosa che esiste solo perché esistiamo noi, che è lo spazio della nostra affermazione in quanto tale.

Ogni progresso di una nostra rivoluzione non porta a niente quando non abbiamo un metro di paragone per poter affermare che una data azione sia progresso, non genera alcun bene se viene considerato buono in quanto progressista e non in quanto avvicinamento ad un ideale.

Per non rendere però un dato ideale solo una parola bella ma vuota, occorre sentirlo come vero, ma purtroppo le nostre diverse opinioni sulla verità ci dividono. Ciò è necessariamente un problema?

No, perché per realizzare una rivoluzione, una trasformazione in meglio della società o anche solo di una mensa scolastica, non è necessario che l’altro condivida tutto ciò che penso io, non è necessario che sia cattolico, non serve che abbia la mia stessa idea di Verità, però alcuni aspetti strutturali comuni dovranno esistere per forza. Per fare una rivoluzione, si può anche non condividere il contenuto delle mie verità, ma occorre almeno credere che la Verità esista, che sia una, immutabile e oggettiva. Si può non condividere la mia visione del mondo, ma si può almeno essere d’accordo che il mondo esista, obbiettivo, indipendente da noi ma influenzabile nei limiti della dimensione umana.

Solo quando si ha davanti a sé un’idea solida e stabile, allora si potrà dire se una data azione sia un progresso oppure no. Bisogna essere spiritualmente conservatori, per essere nei fatti rivoluzionari.

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