I 2 Magisteri

“Il pescatore e la sirena” (Frederic Leighton, 1858)

Cosa afferma la teoria dei Magisteri Non Sovrapposti di fede e scienza proposta da S.J. Gould?

L’approfondimento di Giorgio Masiero.

Breve storia dell’ambiguo Principio dei due Magisteri

di Giorgio Masiero

Da Averroè a Sigieri di Brabante a Stephen J. Gould cambiano i toni ma la tesi è la stessa: l’incompatibilità tra fede e ragione

La teoria degli equilibri punteggiati è un esempio di darwinismo pigliatutto: A e B, ma anche A e non-B, persino A e non-A. Vediamo. Un problema del darwinismo sono gli anelli di congiunzione, non esistendo un record sufficientemente continuo di fossili a corroborare un suo postulato, il gradualismo, per cui l’evoluzione biologica sarebbe il risultato di un processo per piccoli passi. Invece, cambiando epoca i fossili cambiano del tutto aspetto da una specie all’altra, senza evidenze di specie intermedie. Tra i tanti nuovi reperti che corroborano la conservazione delle specie (come il cranio di Dmanisi per la specie Homo, per es.), quando si trova un anello – o ciò che sembra tale – si proclama Bingo!, rattoppando le discontinuità dei registri museali con fantasiosi cespugli disegnati al computer…

Un altro problema del darwinismo è che i fossili rivelano periodi in cui per varie centinaia di milioni di anni non succede nulla di nuovo, mantenendosi le stesse specie, e altri periodi, come il Cambriano, in cui in poche decine di milioni di anni è tutto un fiorire di speciazioni. Darwin definì tale questione una “troubling anomality”, sperando che sarebbero in futuro emersi nuovi fossili in coerenza alla legge statistica dei grandi numeri, ovvero all’uniformità temporale di un’evoluzione casuale (un altro postulato della sua teoria) oltre che graduale. Dopo 150 anni di scavi, questi fossili sono ancora sepolti o irrimediabilmente perduti o… non ci sono mai stati.

Stephen J. Gould e Niles Eldredge, di mestiere paleontologi, davanti ai ricchi e discontinui archivi repertali dei loro istituti non potevano ignorare queste due empirie nient’affatto corroboranti (“L’estrema rarità di forme intermedie nel record fossile persiste ed è il segreto commerciale della paleontologia”, Gould), e così rinunciarono senza tanti patemi ai postulati di Darwin, ma non alla professione di darwinismo, salvato ormai solo per il suo non senso. Invece del gradualismo e del caso statistico, la regola è la stabilità delle specie, interrotta di tanto in tanto dalla subitanea comparsa di nuove? si dissero. Allora vorrà dire che l’equilibrio delle specie non è in evoluzione continua, ma è “punteggiato” da cambiamenti improvvisi!

Il lettore penserà: tutto qua? sarebbe una teoria scientifica questa? non è piuttosto dare un nuovo nome altisonante ai vecchi fatti di anelli mancanti ed esplosioni cambriane? Ti capisco, lettore, ma se non mi credi ti cito le loro precise, ieratiche parole: “Le nuove specie sorgono in tempi assai rapidi in piccole popolazioni locali situate alla periferia di una specie […] l’evoluzione non è la storia di un dispiegamento lento e solenne, bensì la storia d’una serie di equilibri omeostatici che solo ‘raramente’ (ma in realtà con una certa frequenza, data la vastità del tempo a disposizione) sono perturbati da eventi di speciazione rapidi ed episodici” (Gould e Eldredge, “Gli equilibri punteggiati: un’alternativa al gradualismo filetico”). Fine della questione. L’anomalia che si sarebbe dovuta dissolvere sperimentalmente trovando i fossili intermedi per età e foggia o teoricamente con una spiegazione fisico-chimica ed ambientale (“epigenetica”) dell’eccezione cambriana è risolta verbalmente, aggiustando la discontinuità alla continuità. Con un gioco di parole come fanno i maghi, ciò che fu denunciato da Darwin come un problema “preoccupante” si trasforma in una spiegazione! Che poi tale narrazione di continue sorprese discontinue, allo stesso tempo rare e frequenti, episodiche e rapide, sia sperimentalmente incontrollabile non conta, tanto lo stesso vale per la narrazione madre. L’importante è fare retrodizioni, che è il neologismo con cui la pseudoscienza rinomina pudicamente le speculazioni (da non confondere con le teorie scientifiche, che sono corroborate e falsificabili).

Stephen J. Gould (1941-2002)

Oggi però non voglio parlare di evoluzione punteggiata né di altre speculazioni ideate dall’infinita affabulatorietà dei moderni Esopo (“i cespugli evolutivi”, “il pollice opponibile” causa casuale dell’uomo, “l’exaptation” madre di tutte le retrodizioni, ecc. sono tutte invenzioni del solo Gould), ma per un’altra tesi di questo paleonarratore: il Principio dei due Magisteri non sovrapposti nel quale, nonostante tutta la sua buona volontà, egli non fa in logica e filosofia diversa figura che in scienze naturali, e per giunta non mostra stavolta originalità e fantasia.

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Per alcuni, tutte le questioni, anche quelle teologiche, cadono sotto il dominio della scienza empirica. A partire dal fondatore di questa concezione, Auguste Comte (1798-1857), si chiamano positivisti. Poiché però, dopo un secolo di sudori positivistici, non si riuscì a risolvere col metodo galileiano la prima delle questioni teologiche – l’esistenza di Dio, il Quale resistette caparbiamente alla prova di metri, orologi e bilance –, gli innovatori novecenteschi fecero come la volpe con l’uva: dichiararono senza senso le questioni teologiche in blocco. Questi sono i neo-positivisti. Dawkins invece insiste da vetero-positivista ad affermare che tutto ciò che riguarda Dio è problema scientifico: “L’esistenza o l’inesistenza di una super-intelligenza creatrice è inequivocabilmente una questione scientifica, anche se non è (ancora) stata decisa in pratica […] Cristo risuscitò tre giorni dopo di essere stato crocifisso? Tutte queste domande hanno una risposta, che riusciamo o no a trovarla, ed è una risposta strettamente scientifica” (Dawkins, “L’illusione di Dio”). Tanti saluti agli storici, ai filosofi, ai teologi… che insegnano nelle aule di Oxford di fianco alla sua (vecchia) di zoologia.

Per altri, le questioni di religione stanno del tutto fuori del dominio scientifico. Ecco il nostro Gould di Harward, ateo come Comte e Dawkins ma tollerante, pencolante verso l’agnosticismo, filosofare: “Il magistero della scienza copre la realtà empirica: di che cosa è composto l’universo (il ‘fatto’) e perché funziona così (la ‘teoria’). Il magistero della religione si estende sulle questioni del significato ultimo e dei valori morali. Questi due magisteri non si intersecano, né esauriscono ogni tipo di ricerca (consideriamo per esempio il magistero dell’arte e il significato di bellezza)” (Gould, “I pilastri del tempo”). Non è chiaro quale fosse per Gould il ruolo della filosofia: molti divulgatori infatti, e Gould fu di tutti il maestro, quanto mischiano in ogni pagina la loro filosofia spicciola alle scienze tecniche, altrettanto disprezzano la filosofia in generale.

I Magisteri Non Sovrapposti di Gould (NOMA)

Ho rappresentato in una figura quest’idea di Gould, che si abbrevia nella sigla NOMA (Non-Overlapping Magisteria, i magisteri non sovrapposti). Possiamo essere d’accordo? Già il grafico rivela una concezione frantumata e specialistica dell’esperienza, che confligge con l’unità del vissuto ed anche solo con la multidisciplinarità necessaria a conoscere al meglio che possiamo il mondo. Il mondo, la vita, ma anche un sassolino, sono cose complesse, che noi semplifichiamo e categorizziamo con la nostra mente nello sforzo di afferrarle in qualche modo. “Afferrare” vuol dire “portare a sé”: ma se uso solo le mani per prendere le mele più basse dell’albero, ciò non implica che il melo è alto come le mie braccia. Prima di dichiararmi d’accordo con i NOMA, reso cauto dalle storielle di Gould in biologia, mi volgo alla filosofia: attingo al Magistero dei classici perché, nonostante l’avanzamento tecnologico della nostra epoca – che non è un gran titolo se pensiamo che la tecnica si cumula e noi siamo solo gli ultimi arrivati –, non c’è problema che non sia stato dibattuto dai nostri antenati, cercatori della verità.

Ciò vale soprattutto per la Scolastica medievale dove

1. la sintesi cristiana delle culture ebraica, greca e romana,
2. la rete comunicante di studiosi dei diversi popoli europei rispetto ai più isolati geni mediterranei antichi,
3. la dialettica feconda con una cultura islamica nella sua Età dell’oro e
4. la nozione teologica di un Dio infinitamente potente (letteralmente onnipotente?),

questi 4 fattori liberarono lo spirito filosofico europeo dalla cornice finita del pensiero greco, aprendo nuovi orizzonti mentali anche nelle riflessioni sulla natura e sul mondo. Dall’evoluzione deterministica oppure accidentale delle specie piuttosto che il fissismo aristotelico, al multiverso in continua espansione piuttosto che il cosmo unico e finito del Timeo platonico; se il mondo sia da sempre o abbia avuto un inizio, ecc., ecc., di tutto ciò gli Scolastici dibatterono liberamente, scatenando la fantasia in ipotesi inaudite. Persino, ben prima di Vico e Nietzsche, s’inventarono una teoria dell’eterno ritorno per quale il mondo e le specie si ripeterebbero identici nel futuro, essendo gli eventi sublunari determinati dalle rivoluzioni dei corpi celesti e queste rivoluzioni passando indefinitamente per le stesse fasi.

L’università di Parigi era nel Medio evo lo “Studium” della chiesa cattolica – cioè il centro della ricerca occidentale – e i temi che vi si trattavano furono così innovativi che lo scienziato e storico della scienza Pierre Duhem fa risalire la nascita della scienza moderna al 1277 (piuttosto che a 335 anni dopo, come si fa secondo canone riferendosi alla terza lettera di Galileo a Mark Welser), ovvero all’anno in cui il vescovo di Parigi Stefano Tempier, responsabile dell’ortodossia dell’ateneo, proclamò come compatibili con la teologia tutta una serie di nuove ipotesi, tra cui il multiverso inflazionario e l’inerzia del moto rettilineo (del francescano Riccardo di Middleton). Bocciate furono invece, nello stesso anno, le tesi averroiste intese a dimostrare l’incompatibilità tra fede e ragione.

Il musulmano Averroè (1126-1198), “che ‘l gran comento feo” (Dante), nella sua opera più importante “L’incoerenza dell’incoerenza” aveva sostenuto (contro l’ortodossia islamica rappresentata da Al-Ghazali) che soltanto la filosofia e la ragione conseguono la verità propriamente detta. Certo, la rivelazione contenuta nel Corano possiede un qualche grado di verità, ottimo per il popolino, ma è un grado nettamente inferiore a quello della filosofia. Ed ogni volta che insorga un conflitto tra rivelazione e ragione, occorre per Averroè interpretare il testo sacro alla luce della sola ragione naturale.

Tesi analoghe venivano nel ‘200 insegnate tranquillamente nelle università d’Europa dai chierici, tra la Messa del mattino e i Vespri della sera. Tra queste, Tempier si trovò ad esaminare le seguenti:

• la religione cristiana impedisce d’istruirsi (“quod lex christiana impedit addiscere”);
• ci sono favole ed errori nella religione cristiana come nelle altre religioni (“quod fabulae et falsa sunt in lege christiana sicut in aliis”);
• a studiare teologia non s’impara niente di più (“quod nihil plus scitur propter scire theologiam”);
• i discorsi dei teologi sono fondati sulle favole (“quod sermones theologi fundati sunt in fabulis”);
• qualcosa può accadere a caso rispetto a Dio (“quod aliqua possunt casualiter evenire respectu causae primae”);
• ecc., ecc.

Come si vede, nulla di nuovo sotto il sole è stato inventato in seguito contro il cristianesimo, nei secoli dell’illuminismo, del positivismo, ecc., che non sia stato insegnato nel XIII secolo dai preti nelle cattolicissime università di Parigi, Oxford, Salamanca e Padova!

Rispetto all’averroistica incompatibilità radicale tra la verità della ragione e la rivelazione della religione, si segnalò per il suo tentativo conciliante Sigieri di Brabante (1235-1284), che cercò una via intermedia. Sigieri fu il Gould del Medio evo, anzi a pensarci Gould è il Sigieri risuscitato nella nostra epoca.

Sigieri per primo propose con la massima devozione una non sovrapponibilità dei due magisteri della fede e della scienza. Per Sigieri la scienza coincide col pensiero di Aristotele e del suo commentatore arabo Averroè: lo Stagirita è la parola stessa della ragione. E poiché la rivelazione (cristiana, nel caso di Sigieri) è talora in contraddizione con l’insegnamento di Aristotele, si deve riconoscere che riguardo ad un certo numero di problemi ci sono due soluzioni. E allora io, Sigieri, parlerò così: come filosofo la ragione mi dice A, come teologo la rivelazione mi dice B e qualche volta non-A e poiché Dio non può ingannare, io accetto per fede come verità B o non-A, piuttosto che A. E giù l’elenco di tutte le proposizioni A e dei dogmi B…

Quale fosse l’intimo pensiero di Sigieri; se questa sua Tesi (“delle 2 Verità”) fosse ipocritamente dettata dal desiderio di non perdere l’impiego all’università (anche questa non è una novità dei nostri tempi…) o appartenesse ad una sua sincera convinzione, lo sa solo Dio e a noi non interessa: ciò che c’interessa rilevare – come Tommaso d’Aquino prontamente fece in un sermone pronunciato a Parigi – è che la ragione mostrerebbe una cosa e la fede un’altra e quindi secondo questa concezione fede e ragione sono incompatibili riguardo alla verità.

Più analiticamente, nel “De unitate intellectus contra averroistas”, San Tommaso mostra che l’errore di Sigieri e degli altri averroisti consiste nel far coincidere a priori la ragione con le ragioni di Aristotele, mentre è proprio questa assunzione che va scrutinata, sempre in ogni questione perché anche Aristotele può sbagliare, e in particolare quando le ragioni di Aristotele sono in contraddizione con la rivelazione. Essendo Dio la ragione e la rivelazione la Sua parola, non ci può essere contraddizione tra ragione e rivelazione e quando c’è l’apparenza d’una contraddizione vuol dire che c’è un errore, o nel ragionamento filosofico o nell’interpretazione del testo sacro.

Torniamo ora ai NOMA. Gould riserva alla scienza empirica il magistero della conoscenza della realtà e alla religione il pronunciamento sul senso ultimo, per chi crede, e sulla morale, per chi credendo decide di obbedirvi. La non sovrapposizione dei due magisteri coincide nella sua filosofia con una separazione di domini e di funzioni, in cui il ruolo di descrivere il reale è assegnato esclusivamente alla tecno-scienza. Così, se la realtà è dominio di questa, Gould si ritiene da scienziato nell’autorità di proclamare:

A: “La base di tutto l’esistente è la materia: mente, spirito e Dio stesso sono soltanto parole che esprimono i mirabili risultati della complessità neuronale” (Gould, “Questa idea della vita”). E ancora, da scienziato:

B: “L’unica onesta alternativa è quella di ammettere una precisa continuità qualitativa tra noi e gli scimpanzé. Cosa veniamo a perdere? Solo un antiquato concetto di anima” (Gould, “Risplendi grande lucciola”). E tuttavia, da epistemologo:

C: “Lasciamo che sia la teologia ad occuparsi delle origini ultime e che la scienza si occupi di problemi che possono essere risolti empiricamente” (id.).

Che guazzabuglio! Veramente, lettore, piuttosto che sciogliere questo nodo gouldiano di nonsensi e aporie, vorrei fare come Alessandro col nodo gordiano: dargli una stoccata e amen! Invece userò le cristiane virtù della ragione e della pazienza. Così, avendo ringraziato Gould per concedere alla mia anima illusa libertà di credo, gli faccio rispettosamente notare che egli assegna alla scienza empirica funzioni e “magisteri” che stanno oltre le sue forze, e all’opposto circoscrive la (mia) religione in un recinto che la snatura. Infatti

• realtà, verità, conoscenza, essere, Dio, qualità, anima, ecc., sono tutti concetti che stanno fuori del controllo sperimentale. E sui quali quindi la scienza empirica dovrebbe tacere;
• sono state davvero risolte scientificamente le due affermazioni A e B, o piuttosto Gould confonde la sua epistemologia e la sua metafisica con la fisica e la biologia?
• non esiste una contraddizione tra la proposizione C e le due precedenti A e B? come può la teologia indagare “le origini ultime”, se “mente e Dio sono soltanto parole”? chi, oltre a Gould, affiderebbe il senso ultimo ad una teologia post-scimpanzesca?!

La verità, nel comune buon senso di aderenza tra parole e fatti, è che

• la scienza empirica è solo uno degli approcci alla conoscenza dell’essere. Per “conoscere” il gusto e l’aroma d’un Amarone non ci sono solo (per fortuna) le formule chimiche dell’alcol etilico e delle altre essenze contenute nel vino, più i dati di MRI, CT e PET del cervello dopo una bevuta.

• la filosofia (in particolare, nell’epistemologia e nella metafisica) interseca il dominio della scienza empirica, decidendone ambito, metodo e veridicità. Nonché ha l’esclusiva su senso o non senso del mondo;

• la teologia, per un cristiano, comprende tutti i precedenti domini (e un altro ancora).

Gould, irriguardoso del suo stesso principio, si sovrappone a se stesso come paleontologo-teologo quando afferma che nell’evoluzione (casuale) un piano divino non può esistere “a meno che Dio non sia ancora più imperscrutabile di quanto abbiamo mai osato immaginare” (id.). Il teologo ateo, qui a corto d’immaginazione, sarebbe basito di sapere che nel capitolo zero dei bignami di teologia sta scritto che Dio è proprio più imperscrutabile di quanto tutti possiamo immaginare, se non fosse per la Sua rivelazione. A che altrimenti una rivelazione e quella filosofia della rivelazione che si chiama teologia? Invero Gould non rispetta per primo i suoi NOMA, e nemmeno il principio di non contraddizione, perché da paleontologo pretende di negare scientificamente un senso dell’evoluzione, quando da epistemologo assegna nei NOMA il senso di tutto (giustamente) alla religione.

Al contrario, con onestà e semplicità, l’Accademia USA delle scienze proclama: “La scienza è una maniera di conoscere il mondo naturale. Si limita a spiegare il mondo naturale con cause naturali. La scienza non può dire nulla a riguardo del soprannaturale. Se Dio esista o no è una questione su cui la scienza è neutrale” (US National Academy of Sciences, “Teaching about evolution and the nature of science”, 1998). Benissimo, questo è il mestiere dello scienziato che, in quanto scienziato, non può dire “nulla” sul soprannaturale.

Gli scienziati parlino di cose di scienza (in particolare, i paleontologi trattino di fossili), cioè restino nel dominio dei fenomeni misurabili. Quando parlano sulla scienza così filosofando, siano preparati in filosofia, che è arte della definizione, analisi della logica e corretta procedura argomentativa, a cominciare dal rispetto del principio di non contraddizione che proibisce di affermare A e non-A. Se infine parlano di essere, realtà, conoscenza, verità, Dio, senso, ecc., abbiano l’umiltà di chi dispiega solo la propria visione della vita, che deve essere tanto più umile, forse, quanto più uno si crede “in continuità qualitativa con gli scimpanzé”.

La questione del rapporto tra la scienza e la religione non è più difficile di una questione tra la falegnameria e la religione: la scienza rispetti il metodo scientifico, il falegname faccia il falegname, ogni religione essendo libera di affermare e predicare ciò che crede a riguardo di checchessia.

La ricerca tecnico-scientifica, la filosofia e la teologia sono percorsi metodologicamente autonomi e intensivamente complementari alla comprensione simbolica dell’essere, nella sua essenza, nella sua esistenza e nelle sue apparizioni fenomeniche. E il simbolo, si sa, può anche contenere elementi dialettici. Chiamo questa epistemologia la Complementarietà dei Magisteri della Conoscenza.

I Magisteri Complementari della Conoscenza

Il non credente può legittimamente fermarsi alla sua metafisica dell’“assenza di senso” o anche alla sola filosofia, e perfino alle scienze tecniche se crede di poterlo fare. Può limitarsi a raccogliere dati senza interpretarli, se lo ritiene possibile. C’è una linea rossa comunque che a nessuno scienziato è consentito di oltrepassare: il metodo scientifico. Per un credente invece, Dio è il senso di tutto: alla luce della fede il credente interpreta ogni tipo di ricerca storica, teologica, scientifica, estetica, etica, ecc. senza limiti di campo. Nessun ateo dica a me credente cosa fare del mio Dio e dove inscatolarLo.

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