Noam Chomsky alla STOQ Lecture: sui limiti del cervello umano

Noam Chomsky con il Prof. Andrea Moro.

Lo studio della mente pone di fronte alla domanda sulla nostra capacità di capirla.

Ma anche di fronte alla possibilità di non poter “capire tutto”.

“Neurosciences, Human Naure and Language”, questo il titolo della STOQ Lecture tenuta ieri, sabato 25 gennaio 2014 dal Prof. Noam Chomsky presso la sala Pio X a Roma in Via della Conciliazione.

Intervento del Prof. Chomsky

L’intervento, del quale non si vuol fare un’esposizione completa ma solo un sunto, è partito dai fondamenti della rivoluzione scientifica ricordando che si basava su quella replicabilità dei sistemi meccanici che è stata all’origine del metodo sperimentale galileiano. Un’impostazione che unita alla separazione cartesiana tra res cogitans e res extensa ha costituito in seguito la base del riduzionismo che ha portato non solo alla separazione tra materia e mente, ma all’estremizzazione del concetto arrivando a ridurre tutta la realtà alla “meccanica”.

Questa separazione fu messa in difficoltà da Newton quando affrontando la questione della gravitazione arrivò alla sua nota formulazione della ‘gravitazione universale’ che prevedeva un’azione a distanza nella quale le interazioni di tipo meccanico erano assenti e che tante obiezioni sollevò tra gli scienziati dell’epoca. John Locke ritenne di vedere nella gravità qualcosa aggiunto alla materia, così come il pensiero era aggiunto anch’esso alla materia che costituisce il cervello.

A questo punto il Prof. Chomsky opera un passaggio tra il materialismo riferito alla meccanica celeste e quello riferito alla mente, infatti è proprio l’analogia suggerita da Locke tra materia/gravità e materia/pensiero, l’occasione per seguire lo sviluppo della concezione del “pensiero” nel corso del tempo. In seguito il pensiero fu concepito come una proprietà della materia organizzata così come la gravità venne concepita come una proprietà della materia e non qualcosa di aggiunto, viene ricordata la posizione di Francis Crick, secondo il quale i nostri stati d’animo sono il risultato dell’azione di un determinato gruppo di neuroni, una visione che è stata poi fortemente riproposta alla fine del XX secolo con una serie di pubblicazioni che vedevano la mente come una proprietà emergente del cervello. Così come Bertrand Russell che riguardo alla chimica sosteneva che essa non può essere completamente ricavata dalle leggi della fisica, allo stesso modo bisogna stare attenti nelle neuroscienze, a non far derivare la mente dalle proprietà fisiche del cervello.

A questo punto il Prof. Chomsky inizia a parlare della presenza del “mistero”, un termine che userà molte volte, inizia ricordando che anche nell’Illuminismo si riteneva che potessero esistere dei fenomeni che andavano oltre la possibilità umana di poterli comprendere. Chomsky si pone quindi in una posizione critica verso la tendenza a ridurre tutto ad un meccanicismo, ma il suo mistero non appare qualcosa che va oltre il mondo naturale bensì qualcosa che ha a che fare con i limiti della nostra mente, egli in definitiva pone l’attenzione sul fatto che nulla ci garantisce che siamo in grado di comprendere tutto con la nostra mente.

Ma questa consapevolezza sembra essere la grande assente dal campo della scienza attuale, è diffuso un moderno rifiuto del mistero. Bisogna riconoscere che ci sono problematiche per le quali non riusciamo a trovare una risposta, ha infine detto Chomsky concludendo che “mi chiedo se c’è la possibilità di comprendere tutto”.

Uno dei punti più importanti di questa Lecture è certamente il richiamo al problema epistemologico fondamentale, per poter fare scienza è necessario postulare il fatto che la mente che intraprende l’indagine scientifica abbia la capacità di comprendere ciò che sta studiando, e il merito indubbio di Chomsky è proprio quello di riportare l’attenzione sul fatto che il riduzionismo meccanicista postula senza giustificazioni di poter comprendere ogni aspetto della realtà. Il professore dal punto di vista evoluzionistico è un darwiniano e coerentemente con i dettami di tale teoria sa benissimo che se il cervello umano è il frutto di un meccanismo di caso e selezione niente garantisce che sia in grado di funzionare per campi per i quali non è stato selezionato dall’evoluzione. Le neuroscienze in particolare si comportano come se non ci fossero limiti alla capacità di comprensione e quindi rischiano di formulare proposizioni anche laddove non potrebbero. Ma questa considerazione vale per ogni disciplina, il nostro cervello potrebbe avere dei limiti nella comprensione della fisica, della biologia evoluzionistica, dell’origine dellUniverso e della vita.

Da questo punto di vista dobbiamo notare come invece un approccio religioso basato sul prologo del Vangelo di san Giovanni (ricordato dal Cardinal Ravasi nella presentazione dell’ospite) ponga lo scienziato nella posizione di chi è in grado di comprendere tutto, il che non vuol dire che tutto possa essere compreso col metodo scientifico sperimentale.

Quando infine c’è stato spazio per le domande ho volto sapere l’opinione del Prof. Chomsky sul recente articolo pubblicato nel dicembre scorso su PlosOne riguardo alla capacità di parlare dei Neanderthal  “Micro-Biomechanics of the Kebara 2 Hyoid and Its Implications for Speech in Neanderthals” e sulle implicazioni di questa eventuale caratteristica sulla classificazione stessa dei Neanderthal. Inaspettatamente il professore ha eluso la risposta dicendo prima che quello studio era stato subito oggetto di prese di posizione critiche e scherzando poi sugli studi scientifici che a volte si occupano di dimostrare cose come il fatto che nel mondo gli esseri umani usino le stesse sillabe come quando stupiti fanno “Ah!” (sic), poi lasciando da parte gli scherzi ha detto che effettivamente alcuni “scienziati americani” hanno detto che i Sapiens e i Neanderthal hanno avuto accoppiamenti e che quindi il quadro è articolato. Una -non- risposta dunque.

Il modo in cui Chomsky ha affrontato la risposta porta ad alcune opportune considerazioni.

Lo spessore  e la conoscenza della comunicazione di una persona della preparazione di Noam Chomsky obbliga a considerare come significative le sue parole e non frutto di occasionali stati d’animo. L’impressione personale è che l’argomento evoluzione, umana in particolare, sia un campo minato anche per un personaggio del suo calibro, e che il fatto di trovarsi in terreno cattolico vada inoltre inserito come elemento di valutazione. Lo studio a cui facevo riferimento non sembra aver avuto molte reazioni negative e inoltre segue di pochi mesi uno del Max Palnck Institute che, per vie diverse giunge alla stessa conclusione sulle capacità di parlare dei Neanderthal “Did Neandertals have language?“.

L’argomento era dunque attuale e ben supportato, va inoltre ricordato che una delle affermazioni fondamentali di Chomsky è proprio quella di ritenere il linguaggio un elemento distintivo dell’Uomo come specie animale: con tutte le dovute cautele la risposta avrebbe dovuto essere semplice.

Sembra dunque che l’evoluzione, e il Darwinismo in particolare, si conferma un campo minato dove anche personaggi di grande rilievo devono procedere cauti. Tattersall docet.

In conclusione si può affermare che la STOQ Lecture è stato un grande intervento da parte di un grande esponente della cultura, un intervento che ha lasciato più di un elemento su cui riflettere.

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