Fagianicidio?

Io dico invece che un dovere è il dovere di rispettare l’altrui diritto. Se non c’è diritto da esercitare, non c’è dovere da ottemperare. Due esempi:
1. Sarebbe certamente opportuno essere educati nei confronti degli estranei, tuttavia questi non godono del “diritto alla garbatezza”. Motivo per cui non è mio dovere non esporli eventualmente ai miei modi ineducati.
2. La privacy invece è un bene per la persona, a cui deve esserne garantito il perseguimento senza che altri interferiscano. Sarà quindi un dovere rispettare tale diritto.

Nel primo esempio la mia eventuale sgarbatezza non corrisponderebbe ad un’ingiustizia, anche se “avrei dovuto” (fatto meglio a) essere educato. Non corrisponde ad un’ingiustizia proprio perchè manca il diritto della controparte e mancando il suo diritto manca anche il mio dovere/obbligo.
Nel secondo esempio invece il diritto della controparte c’è ed il violarlo costituirebbe un’ingiustizia. Essondoci il suo diritto quindi, c’è anche il mio dovere.

Ora c’è da notare che sia io che la controparte siamo in grado di capire che la privacy è un suo diritto e che il rispettarla è un mio dovere.
Diverso sarebbe il caso di una persona con disturbi mentali tali da rendergli, tra l’altro, impossibile il riconoscimento dei propri e degli altrui diritti/doveri. Ebbene costui può e deve godere comunque di determinati diritti, ma ne godrà in virtù di ciò che è, ossia un’istanza particolare di un essere razionale (che in questo caso specifico -per motivi X- non ha realizzato un determinato potenziale che gli avrebbe permesso il normale esercizio delle proprie facoltà mentali). Ed è da questo che devono derivare i suoi diritti e non dal fatto che altri abbiano doveri nei suoi confronti. Che poi una persona con disturbi mentali non abbia doveri -anche nessuno- è dovuto alla circostanza particolare, ovviamente.

Tornando all’animale quindi, se questo non dispone, nemmeno in potenza, di quei requisiti (razionalità e libero arbitrio) che lo configurerebbero come soggetto di diritto, quali doveri avrei io nei suoi confronti?
In sintesi quindi sostengo che è la natura razionale dell’essere umano che gli permette di riconoscersi come possessore di diritti, ma solo una volta che avrà realizzato quali questi diritti siano potrà farli valere e solo allora seguirà il dovere del prossimo di rispettarli, non viceversa. E questo, una volta ancora, nel caso degli animali non può avvenire.

(Spero di aver esposto il mio “caso” con chiarezza sufficiente data l’ora tarda…)

Beh, nemmeno io in effetti metto in discussione le scelte alimentari che ognuno fa, ed è libero di fare, in propria coscienza. Anzi, mi spingo oltre dicendo che alcuni aspetti (alcuni) delle battaglie animaliste posso anche condividerli: credo non sia un assurdità dire che gli allevamenti intensivi (spero non tutti comunque) siano uno spettacolo da vietare ai minori… Ovviamente concordo con te anche sul fatto che non si possa aver la pretesa di imporre determinati stili di vita al prossimo.
Comunque, capisco che il discorso che sto facendo, probabilmente, potrà sembrare abbastanza “astratto”, ma credo sia opportuno mettere i giusti paletti a livello teorico per evitare di degenerare poi a livello pratico.
Venendo a noi, inizierei col dire che la regolamentazione dei rapporti uomo-animale conferisce “diritti” (giustamente hai usato le virgolette) agli animali in senso veramente lato, tantochè forse sarebbe meglio evitare di usare la parola “diritti”.
Tra l’altro mi riferisco al diritto non inteso come l’insieme delle norme atte a regolamentare positivamente la vita dei cittadini, ma a quello naturale. Prendi il diritto alla privacy, ad esempio: potrebbe anche non essere regolamentato positivamente, eppure rimarrebbe comunque un diritto inalienabile dell’uomo, essendo la privacy un bene da perseguire e che va quindi “protetto” (il diritto può essere anche inteso come protezione di un bene conferito dalla moralità, in effetti). Insomma, è facile capire che se anche un giorno fosse garantito il “diritto all’eutanasia”, in questa ottica, difficilmente costituirebbe un “diritto”.
Detto questo, io mi sento di sostenere che il semplice fatto di esistere non comporta nessun diritto SE mancano i requisiti di cui ho parlato (anche solo in potenza). Dovendo essere giusti sino in fondo, questo diritto alla vita conferito dalla semplice esistenza dovrebbe essere esteso, ad esempio, anche alle rape: dubito infatti che queste vengano alla luce col solo scopo di nutrire il prossimo! Se il principio infatti è valido, deve esserlo in assoluto.
Ora però, senza scadere nella banalità, sappiamo benissimo che questo 1. nella pratica è impossibile e 2. tale principio, in quanto tale, è una cosa propria dell’uomo, ma in natura (esclusi noi appunto) non esiste nessun diritto alla vita in quanto tale. Ne deriva che allora dovremo applicare giocoforza delle discriminanti, ma quali? Beh, io sarei portato a dire quelle che derivano dal buon uso della ragione (e del buon senso) dato che è quella differenza specifica che ci distingue. Quindi, stando al “buon uso della ragione”, chi ha diritto alla vita? La risposta, ça va sans dire, è nella domanda, e come si è ormai capito -nella mia ottica forse errata, ma forse no- il titolare di diritti è solo l’uomo, il quale è certo libero di scegliere se alimentarsi o meno di cibi animali, ma nel momento in cui decidesse di farlo -io dico- non commetterebbe un’ingiustizia, dato che, lo ripeto, giustizia e diritti vanno di pari passo. Fermo restando il principio della moderazione.
(Non c’è bisogno di ripeterlo, ma lo faccio ugualmente: le caratteristiche che distinguono una rapa da un coniglio fanno sì che questo sia al più un soggetto psicologico, ma non morale e sotto tale aspetto rapa e coniglio sono uguali.)

Infine, credo sia arbitrario volersi limitare a ciò che è presente in atto, eliminando ciò che sarebbe in potenza. Più che altro lo trovo pericoloso, in questi ambiti. Il rischio è quello che le cose vengano forzate oltremodo (e di questi tempi la possibilità non è remota) e i motivi sono quelli che spingono un Singer a sentenziare che un animale sano sia superiore ad un essere umano malato. Ma se vogliamo aderire alla visione secondo cui i diritti li possiede solo chi, in atto, è in grado di esercitare la ragione -tra malati, neonati, alcolizzati etc.- faremo meglio a prepararci ad un’ecatombe. E questo non vuole essere un argomento basato sul ricorso alle conseguenze, voglio invece evidenziare che se dobbiamo basarci su criteri utilitaristici e non su fondamenta etico-ontologiche adeguate, allora -come diceva la pubblicità- “impossible is nothing”. Nella prospettiva peggiore che si possa immaginare…

Bene Leonetto, io a questo punto non ho altro di sostanziale da aggiungere. Nel lungo papiro che mi sono accorto di aver scritto, credo di aver esposto un po’ tutti i concetti essenziali che mi portano a ritenere la posizione animalista inconsistente. Mi rimangono da fare solo un paio di considerazioni relative al tuo ultimo commento:

1. a causa della mia ignoranza in materia, non potrò esser certo dello “scopo” delle rape, ma credo di poterlo essere, con buon margine, riguardo a quello dei miliardi di semi e semini che i vegan si mangiano: quei semi sono la parte della pianta, la “progenie”, destinata alla riproduzione della stessa. Quindi credo che l’essenza del mio discorso, quando ho fatto riferimento alle rape, non cambi (ed è questo uno dei motivi che contraddistingue la scelta dei fruttariani);

2. io direi che le piante invece sono vive e che quando una pianta si secca è perchè è morta. Quindi sì, anche una pianta può essere uccisa. Non capisco bene cosa tu intenda quando dici che (cristianamente) sarebbe inanimata: una pianta nasce, si nutre, cresce, si riproduce ed infine muore cosa che la differenzia parecchio da una roccia, questa sì, priva di vita. La differenza allora è che la pianta non è un essere senziente, ma è pur sempre un vivente e non vedo il nonsense nell’affermare che un vivente possa essere privato della vita, ucciso.

Ed ecco allora l’inconsistenza di un certo pensiero animalista: inconsistenza dettata dall’arbitrarietà con cui i diritti vorrebbero essere attribuiti, ma l’attribuire un diritto ad un animale in virtù del fatto che questo è in grado di soffrire, ad esempio, è dettato dal sentimento, dal “non è giusto!”. Capisco che sia un argomento più che accettabile per certe persone, ma almeno siano oneste e lo riconoscano per quello che è: un argomento che con la verità che è in grado di conoscere la ragione non ha nulla a che fare.
Ed è in QUESTO senso che la scelta diventa “individuale”, ma la verità sulla questione dei diritti animali non è una questione di scelta più di quanto possa essere una scelta la verità matematica del teorema di Pitagora.

Ti ringrazio per la risposta Enzo, come sempre chiara e lineare.