Creazione ed evoluzione

Ho il piacere di annoverare a Tavola Alta un nuovo collaboratore. Trattasi di un personaggio di alto profilo professionale, con Master in Fisica Matematica conseguito presso l’università di Ginevra e Dottorato in Fisica Nucleare e Corpuscolare nello stesso ateneo. Esperto in gestione risorse umane e in management aziendale, ha lavorato per società multinazionali nei diversi continenti. Insegna Business Ethics, Leadership e Management presso alcune università americane in Europa. Sta preparando un dottorato in Business Administration (DBA) sul tema dell’applicazione della teoria delle virtù nel campo della Corporate Social Responsibility (CSR). Per motivi privati, l’autore ha deciso di tenere per il momento riservata la sua identità e si firmerà con lo pseudonimo di Simon de Cyrène.

Enzo pennetta

 Simon de Cyrène (pseudonimo). Mail: harthorn@bluewin.ch Master in Fisica Matematica presso l’università di Ginevra e Dottorato in Fisica Nucleare e Corpuscolare. Esperto in gestione risorse umane e in management aziendale, ha lavorato in società multinazionali nei diversi continenti. Insegna Business Ethics, Leadership e Management presso alcune università americane in Europa. Sta preparando un dottorato in Business Administration (DBA) sul tema dell’applicazione della teoria delle virtù nel campo della Corporate Social Responsibility (CSR). Interviene anche nel blog Croce-Via 

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Tohu-bohu[i] di Cythara-Martine Gercault

Creazione ed evoluzione

di Simon de Cyrène

Introduzione

La controversia iniziata più di un secolo fa tra chi, di fronte al fenomeno della vita, difende  la necessità di un atto creatore da parte di Dio e chi sostiene l’ipotesi di un continuum evolutivo dalla materia inanimata fino al fenomeno umano, è fondata su un’incomprensione ed una visione riduttiva ed incompleta della realtà, come interpretata dai rappresentanti estremisti delle due posizioni. Da una parte abbiamo persone che, basandosi su una lettura pedissequa e fondamentalista della Bibbia, considerano l’ipotesi evoluzionistica come incompatibile con la comprensione della verità che propone loro la fede; dall’altra parte abbiano altri che, in un atteggiamento eccessivamente riduzionistico adottano uno sguardo altrettanto fideistico, anch’esso tendente ad un fondamentalismo, questa volta scientista, negatorio della possibilità di un atto creatore in quanto non necessario per la comparsa dei fenomeni vitali e psichici.

Alcune soluzioni proposte per risolvere la controversia cercano di stabilire una forma di appeasement, distinguendo i diversi livelli di conoscenza implicati, e gli oggetti ontologici considerati, a loro equivalenti. L’idea dell’ID (“intelligent design”) che ci viene d’Oltre-Atlantico è l’ultima formulazione di intuizioni più antiche espresse, ad esempio, nell’opera di Teilhard de Chardin e di  Henri Bergson.

La distinzione della nozione di “inizio” da quella di “origine” è, a nostro parere, al cuore della questione epistemologica alla base di questa diatriba ed il tipo di risposta dato implica direttamente la posizione che ciascuno assume rispetto alle nozioni di creazione ed evoluzione. La tesi che intendiamo qui sostenere è che la distinzione tra inizio e origine è perfettamente adatta a contemperare le due visioni, non secondo le modalità usualmente invocate da chi ricerca soluzioni confusamente pacificatrici, ma con uno sguardo rinnovato all’evoluzione e alla sua relazione con l’atto creatore di Dio anche rispetto all’ID.

La differenza tra le nozioni di inizio e di origine

La comparsa di un essere o l’emergenza di una situazione differente da quel che la precede ci fa prendere coscienza della nozione di novità, dove il dopo si distingue dal prima rivelando la sua differenza e la sua propria identità. È qui che la nozione di inizio prende il suo senso nel mondo fisico che osserviamo e che è alla fonte stessa dell’esperienza prima che noi facciamo sia del tempo che dello spazio. Benché questa nozione di inizio provenga dall’esperienza fisica e sensibile, essa è, ciò nonostante,  un’interpolazione intellettuale tra un prima ed un dopo, i quali sono davvero sperimentati in proprio.  In quanto oggetto della conoscenza , l’inizio indica la constatazione da parte del soggetto conoscente dell’apparizione di una novità. Novità che si inserisce nel continuum spazio-temporale e che, al tempo stesso, lo discrimina cambiandone alcune proprietà. Nel contesto del confronto tra evoluzionismo e creazionismo che qui ci interessa, la nozione di inizio è eminentemente legata all’apparizione di nuove proprietà della materia lungo il tempo in uno spazio dato e ci conduce a due tipologie di domande: quali erano le condizioni della materia prima di questa apparizione? come questa transizione verso una novità si è fatta?

Le diverse tipologie di causa sono, dalla natura fisica stessa delle domande, ridotte a quelle di condizionalità e di causa efficiente. Se la presenza di stesse condizioni in altri luoghi e tempi non producesse gli stessi effetti allora potremmo dire che l’emergenza di una novità è dovuta al caso e che persino queste sole condizioni non sono sufficienti per  stabilire una causa efficiente della novità.

È da notare che la maggioranza degli approcci filosofici evoluzionistico-scientisti concordano nel presentare i fenomeni legati alla comparsa della vita o del pensiero come dovuti al caso: come conseguenza,  se sono coerenti con le loro premesse, essi devono ammettere che l’esistenza di condizioni simili a quelle che esistevano sulla Terra su un altro pianeta non vi condurranno per forza all’emergenza della vita o del pensiero.  La scoperta dell’apparizione di fenomeni vitali su altri pianeti sarebbe quindi una sconfessione dell’ipotesi scientista del puro caso, perché,  in realtà, dimostrerebbe l’esistenza di una distorsione alle leggi della pura casualità, in quanto aumenterebbe la frequenza dell’apparire del fenomeno vitale in modo tale da rendere l’uso della nozione di puro caso contraddittorio con i calcoli probabilistici delle ricorrenze.

Per inciso, contrariamente a quel che si potrebbe ingenuamente pensare, l’idea di una causa efficiente non materiale concepita dall’ID, di una “mano invisibile” cugina di quella di Adam Smith in economia, potrebbe trovare in un contesto di pura casualità una giustificazione teorica ancora più pertinente che in un contesto di causalità materiale efficiente più esplicita: diventerebbe un salvagente capace di correggere l’eccesso scientista che non spiega più niente visto che esso abdica davanti all’impossibilità di cercare cause efficienti e leggi di causalità razionali.

È proprio all’incrocio tra evento fortuito dovuto al caso e quello della nozione di causalità che si rivela in questo contesto la pertinenza di una nozione di origine differenziata rispetto a quella di inizio, in quanto concepita come un atto che si situa fuori dalla trama spazio-temporale ma che, ad immagine di un sigillo che imprime nella cera il proprio carattere senza essere se stesso cera, particolarizza o individualizza l’oggetto impresso in un modo unico.  L’origine così concepita non ha lo stesso senso dell’inizio, che è invece un’interpolazione tra un prima e un dopo, ma è direttamente inteso dalla nostra intuizione, anche se non direttamente leggibile, come rottura del continuum spazio-temporale in quanto proprietà specifica del fenomeno considerato: un’origine può così precedere un inizio, ma anche esserne posposta. Chi ha ricevuto il titolo di dottore in medicina ha avuto un prima dove non era medico e un dopo dove è medico, ma l’origine del suo carattere di dottore è nell’istituto accademico che lo ha formato e riconosciuto atto a praticare, che lo precede nel tempo e al quale, probabilmente, sopravvivrà.

La volgata del pensiero scientifico, da Descartes in poi, e le visioni meccanicistiche dell’universo di Newton, Lagrange, Hamilton ed altri, sono di credere che un sistema fisico è perfettamente determinato se e solo se i risultati di un’esperienza sul sistema sono già certi preventivamente, anche prima che si sia deciso di fare l’esperienza o prima di aver scelto quali strumenti utilizzare per realizzarla. Orbene, se questa condizione di certezza preventiva del risultato sperimentale è una condizione sufficiente per determinare perfettamente un sistema fisico, essa non è necessaria per garantirne la causalità. Per un sistema perfettamente determinato sono necessari e sufficienti i due seguenti assiomi aristotelici: 1) quando un sistema cambia, perde alcune proprietà attuali e ne guadagna altre e 2) per ogni proprietà fisica ne esiste un’altra opposta.

Proprio per il fatto di conoscere questi principi di fisica aristotelica Einstein, con l’esclamazione “Dio non gioca ai dadi” intendeva solo affermare l’incompletezza della meccanica quantistica, davanti ai suoi comportamenti stocastici, e denunciare l’errore (comune tuttora tra molti fisici e non) di confondere la causalità con la prevedibilità. Persino in meccanica classica ci sono sistemi fisici perfettamente causali, ma assolutamente imprevedibili, come mostrato ad esempio fin dagli anni 70 del secolo scorso dalle cosiddette teorie del caos. Possiamo perciò affermare che ogni sistema fisico, anche aleatorio ed imprevedibile, è completamente determinato e causale se soddisfa i due assiomi aristotelici sopra menzionati. E così vale anche per la meccanica quantistica.

Di conseguenza, non è necessario ricorrere ad una ”mano invisibile” per determinare completamente un sistema fisico imprevedibile: in altri termini, non è necessario trovare una spiegazione metafisica per spiegare l’emergenza di un evento apparentemente fortuito come l’apparizione della vita e di strutture materiali complesse. Non dispiaccia ai supporters dell’ID…

La relazione tra evoluzione, caos e disordine

Il premio Nobel Ilya Prigogine ha messo in evidenza l’esistenza di strutture dissipative e di sistemi auto-strutturanti nei quali operano flussi di consumo di energia e di conseguente creazione di entropia lontano da situazioni di stabilità termodinamica. D’altro canto, si consta che l’universo stesso non ha mai cessato di strutturarsi, dal “Big Bang” in poi, in ammassi di galassie, galassie, sistemi stellari e planetari, e con la comparsa di fenomeni fisici di auto-poiesi come la produzione di strutture cristalline e cellulari, le quali possono tutte essere descritte come rotture di simmetrie, esse stesse produttrici di entropia: l’ipotesi di una legge universale di complessificazione sembra ragionevolmente poter essere connessa a queste teorie e non manca, a mio parere, di seduzione.

Se questi processi, in principio,  possono essere descritti in termini di teorie del caos, dove il comportamento deterministico di ogni componente non implica che il sistema sia esso stesso prevedibile (data la sua lontananza da situazioni di equilibrio termodinamico), allora la novità sembrerà sempre apparire all’osservatore come fortuita, mentre è invece perfettamente determinata e causata. Il che vuol dire che è, di principio, possibile supporre l’esistenza di una legge universale di complessificazione che abbia la sua origine nella natura materiale stessa dell’universo, senza bisogno di ricorrere a causalità efficienti non fisiche e non osservabili.

Ci sembra ragionevole ammettere che il secondo principio della termodinamica possa comprendere questo ruolo di descrizione della causa efficiente della complessificazione della materia: la complessificazione è un processo pesantemente generatore di entropia, poiché la creazione di una struttura, che di per sé si comporta in modo neghentropico[i], produce di fatto grandi quantità di entropia nelle sue vicinanze, tale che il bilancio totale sarà sempre positivo e il principio di produzione massima di entropia soddisfatto. E anche se le teorie più moderne descrivono gli inizi dell’universo come una zuppa indifferenziata di particelle perfettamente simmetriche, possedendo dunque una densità di entropia straordinaria, giusto dopo la sua comparsa a causa del suo volume infimo a quegli istanti la sua entropia totale era estremamente inferiore all’attuale, dato che la sua energia era non degradata, il suo disordine minimo e l’informazione ivi contenuta praticamente integra.

Ne risulta che la storia dell’universo e dunque tutta l’evoluzione cosmica è lontana  dall’essere un processo positivamente creatore ma è, in realtà, un processo degenerativo produttore di disaggregazione, di rotture di simmetrie e di perdita di informazione, i cui fenomeni localmente auto-poietici accelerano la fine del cosmo piuttosto che il suo rallentamento.

La specificità dell’umano

La comparsa del fenomeno  umano si oppone a questa dinamica di disaggregazione per crescita di entropia, in quanto l’essere umano è produttore di nuova informazione e non solamente un distruttore di questa (come ogni altra specie vivente). Ciò che ci appare chiaro quando ci si china sull’attività umana fin dai suoi inizi osservabili è che essa introduce una nozione di ordine e di senso nel suo agire, in quanto l’uomo è capace di proiettarsi nel futuro e di ottimizzare il suo agire in modo da produrre ordine e da strutturare il suo ambiente, minimizzando coscientemente il disordine prodotto. Già la prima tomba umana indica una capacità a distinguere il passato dal presente, ciò che è stato da quel che sarà, il senso del tempo, dell’universo e della vita: tutte attività eminentemente produttrici d’informazione e di senso e perciò distruttrici di entropia; ovvero opposte alla progressione di degradazione dell’informazione nell’universo. Il fenomeno stesso di internet è l’ultima manifestazione storica di questa produzione planetaria d’informazione.

La comparsa dell’uomo ci indica un punto d’inizio nel tempo che i paleontologi cercano di definire e trovare appoggiandosi anche ad altre scienze come la genetica. Ciò nonostante la natura dell’uomo è radicalmente differente dal fenomeno dell’apparire del resto della biosfera o della strutturazione cosmologica dell’universo: essa combatte la crescita di entropia mentre tutti gli altri fenomeni fisici e biologici ne favoriscono la crescita. Utilizzando la differenza concettuale tra inizio ed origine, questa differenza in natura implica che l’origine dell’uomo non è la stessa di quella dell’universo, poiché se l’origine di tutto quello che è fisico è l’agonia stessa dell’universo che si manifesta con l’aumento di entropia, l’origine dell’uomo deve avere un principio indipendente, non riducibile alla materia intesa in quanto realtà sottostante il secondo principio della termodinamica: evidentemente il principio dell’uomo è strutturante e vita nel senso proprio del termine; esso non partecipa alla crescita di entropia, ma addirittura vi si oppone, anche se la subisce nella sua componente  biologica e fisica.

La posizione creazionista nel senso fondamentalista non è sostenibile in quanto appare poco ragionevole: essa intende far corrispondere l’inizio del mondo e dell’umanità con la sua origine. Per il credente, il fatto che l’universo abbia avuto un inizio o no nello spazio-tempo non è di per sé rilevante per la sua fede nell’esistenza di Dio,  come già fu spiegato dall’Aquinate. Per analogia, anche il fatto di ammettere la generazione spontanea di esseri vivi da materia inanimata o via processi fisico-chimici e biologici intermediari non è un vero problema religioso. Il fondamentalismo creazionista impone una limitazione particolare di cui sia la riflessione filosofica che quella teologica non sentono il bisogno per stabilire l’azione di Dio nel mondo: la necessità di far combaciare un inizio spazio-temporale con un’origine direttamente attuata da Dio. Tra l’altro, questo andrebbe anche contro un altro principio che lo stesso San Tommaso ha ben dimostrato: Dio agisce sempre tramite intermediari naturali.

Ciò nonostante, concepire, come Bergson o Teilhard o Kauffman, l’evoluzione in quanto processo positivo che conduce infallibilmente dalla materia inanimata ai fenomeni biologici fino alla comparsa dell’uomo (e alla sua finale convergenza con il Cristo, per Teilhard) è una posizione, anche se di senso opposto, ingenua tanto quanto quella dei creazionisti: questi evoluzionisti (religiosi e no) assomigliano al Rousseau dell’innocente e buon selvaggio, dove stavolta l’innocente bontà è applicata all’intero cosmo. Se c’è uno slancio vitale nell’universo esso è completamente frustrato e contrastato da un processo involutivo, di decadenza irresistibile che permette la comparsa della vita solo nella morte, insieme al dolore e ad un’impietosa (progressivamente solo distruttrice) selezione delle specie.

Conclusione

Nei fatti, l’evoluzione appare una brutta copia, disordinata e piena di cancellature, della creazione descritta nella Genesi: ciò che avviene di positivo nell’universo lo è a dispetto dei processi evolutivi che ne regolano il divenire e non grazie a loro. Donde l’impressione di pura casualità dei fenomeni evolutivi, anche se questi sono in realtà sempre causati e determinati.

La comparsa dell’uomo è un’apparizione che mostra la sua origine essenzialmente neghentropica, nulla avente in comune con i fenomeni evolutivi in quanto opponentesi alle loro leggi nella sua attività propria: con una chiave di lettura teologica, possiamo così osservare che l’origine dell’universo è necessariamente mediata rispetto all’atto creatore di Dio in quanto implicante processi evolutivi la cui natura è diretta alla distruzione dell’universo, mentre, al contrario, l’origine dell’uomo nella sua singolarità custodisce l’atto creatore di Dio destinato all’ordine e alla vita.

Possiamo così concludere che il libro della Genesi ci mostra il piano di Dio all’origine del Creato, mentre la teoria dell’evoluzione ci illustra quel che ne è stato fatto dall’inizio. Senza dubbio alcuno, fin dal suo avviamento, il fenomeno umano si radica nelle profondità della lunga storia dell’universo e risale addirittura ad un verosimile inizio di quest’ultimo, ma l’origine propria dell’uomo si stabilisce in quell’atto creatore di Dio che è il Paradiso terrestre.

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